Di antara banyak masalah, ada satu, yang mungkin paling membimbangkan kedua-dua pakar dan orang biasa yang berfikir tentang penuaan dan kematian. Ini adalah fenomena yang banyak dibincangkan yang disebut euthanasia. (Dari kata-kata Yunani eu- menyenangkan, indah, dan lebih baik, kematian; oleh itu, euthanasia bermaksud "kematian yang indah dan bahagia.")
Walau bagaimanapun, pada tahap yang lebih besar, makna yang tepat daripada perkataan ini adalah mempercepat kematian orang yang sakit dengan kaedah perubatan. Masalah euthanasia merangkumi persoalan mengenai kebolehterimaan atau tidak dapat diterimanya sikap sedemikian terhadap orang yang mati dan banyak masalah perubatan, psikologi dan undang-undang lain.
Istilah "euthanasia", nampaknya, pertama kali digunakan oleh ahli falsafah Inggeris Francis Bacon (1561-1626) dalam karya terkenalnya "New Organon". Walau bagaimanapun, ini sama sekali tidak bermaksud bahawa euthanasia adalah fenomena hanya zaman sejarah baru. Ada sebab untuk mempercayai bahawa di dunia kuno, khususnya - di Yunani kuno, seringkali perlu untuk menghentikan kehidupan dan penderitaan orang yang sakit parah atau cedera di medan perang.
Ini dapat dibuktikan, khususnya, oleh fakta bahawa Plato dalam karyanya yang terkenal "Republik", yang menentukan ciri utama struktur keadaan yang diinginkan, menyatakan pendapat bahawa doktor tidak boleh merawat orang yang tidak lagi dapat hidup. Adalah perlu untuk memberi orang seperti itu peluang untuk mati, dan sikap seperti itu, tetapi pendapat Plato, baik untuknya dan untuk negara. Dalam istilah moden, Plato adalah penyokong euthanasia pasif.
Tetapi pada masa lalu ada pemikir lain - Thomas More, Francis Baconi, yang lain, yang bersuara memihak kepada eutanasia yang lebih aktif dan berkesan. Dan ini bermaksud, pada pendapat mereka, doktor harus menolong pesakit yang tidak putus asa sehingga dia dapat mati dengan lebih mudah dan cepat dan yang paling penting, tanpa menderita.
Oleh itu, pada zaman kita, dua jenis euthanasia dibezakan:
euthanasia aktif dan berkesan: doktor mengambil tindakan yang disasarkan yang mempercepat permulaan kematian pesakit;
b) dalam kes euthanasia pasif, doktor berhenti merawat pesakit, tidak lagi berusaha untuk memanjangkan umurnya, kerana dia percaya bahawa ini tidak bermakna dan tidak ada harapan.
Video promosi:
Di negara-negara yang berlainan di dunia, euthanasia pasif sangat kerap digunakan, dan bentuk aktifnya agak jarang berlaku. Di sini adalah wajar untuk mengemukakan soalan: sejauh mana euthanasia dapat diterima dalam hubungan doktor-pesakit? Masalah ini dibincangkan secara serius di kalangan doktor dan ahli falsafah, kerana kita sering bertemu dengan percubaan untuk menggunakan euthanasia dan dengan mesej yang berkaitan.
Dalam kes-kes tertentu, kemungkinan euthanasia pasif diterima oleh pakar dalam bidang resusitasi. Oleh itu, resuscitator Rusia yang terkenal, V. A.
“Humanisme palsu menetapkan kepada doktor dalam semua kasus, tanpa kecuali, untuk memulakan langkah-langkah resusitasi dan meneruskannya sehingga berhenti bernafas atau aktiviti jantung. Sementara itu, statistik dunia dengan meyakinkan menunjukkan bahawa jika pemberhentian peredaran darah pada seseorang dalam keadaan suhu normal dan jika tidak ada anestesia melebihi masa yang dapat ditoleransi oleh korteks serebrum, maka pemulihan fungsi sistem saraf pusat, yang diperlukan untuk memelihara keperibadian pesakit, adalah mustahil. Menurut kami sudut pandang yang wajar, yang mana tidak wajar memulakan pemulihan aktiviti jantung dan pernafasan, jika ditentukan dengan pasti bahawa penangkapan jantung berlangsung lebih lama daripada jangka masa yang dapat dipindahkan otak setelah pemberhentian peredaran darah. Sekiranya terdapat pernyataan yang boleh dipercayai mengenai kerosakan otak yang tidak dapat dipulihkan, resusitasi harus dihentikan."
Kesimpulan ini tidak akan menimbulkan keraguan jika sains dengan pasti mengetahui fungsi semua bahagian otak manusia. Bagaimanapun, ada kalanya lesi bahagian besar korteks serebrum tidak menyebabkan perubahan tingkah laku manusia yang ketara! Walau bagaimana pun, pendekatan umum yang dinyatakan dalam kata-kata di atas dari alat resusitasi terkenal boleh diterima.
Keinginan untuk memelihara kewujudan manusia secara biologi ("tumbuhan") dianggap "humanisme palsu" dan seseorang tidak boleh setuju dengan ini. Sekiranya anda melihat dengan lebih dekat apa yang berlaku dalam kehidupan nyata, mudah untuk melihat bahawa euthanasia pasif adalah fenomena yang sangat biasa.
Kadang-kadang orang yang sakit putus asa sendiri menolak rawatan perubatan, menyembunyikan penderitaannya untuk mempercepat akhirnya. Ramai yang tidak mahu menjadi beban keluarga mereka. Untuk menunjukkan fenomena ini, adalah wajar menggunakan istilah euthanasia diri, atau euthanasia automatik.
Untuk menghilangkan penderitaan, ada yang sakit putus asa, tidak dapat bunuh diri, berpaling kepada doktor dengan permintaan untuk mempercepat kematian mereka. Ini boleh dilakukan sama ada dengan dos ubat yang besar atau dengan cara lain. Apabila doktor mendapati dirinya berada dalam situasi seperti ini, dia mula mengalami konflik moral dan psikologi dalaman.
Bagaimana mencari penyelesaian yang boleh diterima secara moral dan sah?
Doktor, pesakit dan saudara-saudaranya, serta pakar dalam bidang ilmu psikologi, untuk mencari penyelesaian yang boleh diterima, harus membincangkan isu-isu berikut:
• Nilai hidup yang bebas;
• Hak untuk mencabut nyawa seseorang sendiri;
• Peranan keperibadian doktor.
• Nilai hidup yang bebas. Apakah prinsip yang harus dipatuhi dalam menghadapi masalah ini? Sekiranya di atas semua orang dan akalnya, "I" yang unik, maka kehidupan individu setiap orang harus diteruskan selama mungkin. Bahkan hidup yang penuh dengan penderitaan yang dahsyat lebih berharga dan lebih diinginkan daripada kematian.
• Adakah seseorang berhak mencabut nyawa orang lain, seperti dirinya sendiri, jika dia memintanya? Setiap orang mesti memutuskan sendiri tentang persoalan hidup atau mati. Meminta yang lain untuk mempercepat kematiannya, dia, sebenarnya, memindahkan tanggungjawab yang ada padanya kepada orang lain. Sejauh mana tingkah laku tersebut boleh dianggap matang dari sudut sosio-psikologi? Mungkin, dari sudut moral, bunuh diri masih lebih baik daripada euthanasia? Memang, yang terakhir dalam kes ini juga bunuh diri, tetapi, boleh dikatakan, dimediasi, dengan bantuan orang lain!
• Soalan penting mengenai identiti doktor: mengapa sebilangan doktor bersetuju untuk melakukan eutanasia, sementara yang lain menolak permintaan pesakit seperti itu? Apabila pesakit berpaling kepada doktor dengan permintaan untuk mempercepat kematiannya, doktor mengalami konflik dalaman akut antara penilaian tertinggi kehidupan manusia dan keinginan untuk menyelamatkan pesakit dari penderitaan. Jelas bahawa keputusan yang diambil bergantung pada idea falsafah dan tahap umum perkembangan moral keperibadian doktor.
Tetapi adakah pesakit mempunyai "hak untuk mati"? Adakah dibenarkan meminta doktor untuk mempercepat pendekatan kematiannya, sehingga menempatkan pakar yang dipanggil untuk menyembuhkan dan menyelamatkan nyawa manusia, dalam keadaan konflik yang teruk?
Penganut evatanasia aktif percaya: jika pesakit, yang sepenuhnya sedar dan menyedari keparahan penyakitnya, tidak dapat dielakkan penderitaan dan kematian baru, meminta untuk mempercepat kematiannya sesuka hati, maka pilihan bebas seperti itu harus dihormati: bagaimanapun, kebebasan berkehendak dan kebebasan individu adalah yang tertinggi nilai yang ada pada manusia. Mereka percaya bahawa sikap "neurotik" yang menyakitkan terhadap hidup dan mati harus digantikan oleh realisme yang bijaksana. Mari kita ingat bahawa VA Negovsky menyebut "humanisme palsu" sebagai keinginan untuk memelihara kehidupan seseorang yang menderita dan tidak dapat hidup berdikari.
Penyokong dari sudut pandang ini juga percaya bahawa memanjangkan umur penderitaan, yang pasti mati adalah kekejaman, ungkapan dogmatisme buta, idea yang salah bahawa kehidupan manusia adalah suci dan seseorang tidak boleh mengangkat tangan untuk menentangnya.
Namun, pada pandangan ini, pada pandangan saya, hanya secara lahiriah kelihatan humanistik. Pertama sekali, timbul persoalan: sejauh mana keputusan untuk mempercepat kematian sendiri hasil dari pilihan bebas, karya kehendak bebas? Proses membuat keputusan dipengaruhi oleh banyak faktor, beberapa di antaranya mungkin tidak disedari.
Pesakit boleh membuat keputusan seperti ini kerana pelbagai alasan: kerana tidak ada orang yang akan berempati dengannya dan menjaganya; kerana dia tidak mahu menjadi beban kepada orang lain; bahkan keadaan seperti pengetahuan tentang bagaimana orang lain pada masa lalu, setelah mendapati diri mereka berada dalam situasi yang sama, tidak menunggu secara pasif, tetapi mempercepat permulaan kematian mereka, dapat memainkan peranan. Jelas, keadaan yang disenaraikan adalah faktor sosial luaran, dan jika ia mempengaruhi keputusan yang diambil, maka keputusan tersebut tidak dapat dianggap sebagai ungkapan kehendak bebas seseorang.
Harus diingat bahawa dengan permintaan untuk mempercepat kematian mereka, iaitu untuk melakukan euthanasia aktif pada diri sendiri, beberapa tokoh terkemuka juga berpaling kepada doktor, orang yang mengetahui masalah ini dan memikirkannya. Oleh itu, ahli psikologi dan doktor terkenal Sigmund Freud, setelah beberapa operasi rongga mulut, berada dalam keadaan fizikal dan mental yang sukar, meminta doktor yang hadir dengan bantuan suntikan untuk mempercepat kematiannya. Doktor, sejauh yang kita tahu, enggan mengambil bahagian dalam kes seperti itu.
Dan tentu saja, bersama dengan penyokong euthanasia - aktif atau pasif - terdapat banyak doktor lain yang tidak bermoral dan tidak boleh diterima. Euthanasia aktif tidak sesuai dengan "Sumpah Hippokratik", yang mengandungi ungkapan berikut: Saya tidak akan memberikan ubat maut kepada siapa pun yang dia minta daripada saya, dan saya tidak akan menunjukkan cara yang dengannya dia dapat memenuhi niatnya untuk mati.
Memang, seperti yang dinyatakan oleh penentang euthanasia aktif, dengan membantu mempercepat permulaan kematian manusia, doktor dengan itu menyumbang kepada penurunan tahap tanggungjawab moral pekerja perubatan. Euthanasia aktif dan pasif juga dapat menurunkan semangat pesakit, melemahkan keinginan mereka untuk memperjuangkan kehidupan dan kesihatan mereka. Ini akan menyebabkan peningkatan jumlah kematian akibat salah diagnosis.
Tetapi, kami percaya bahawa penyelesaian semua masalah perubatan dan masalah moral serta psikologi dan konflik ini disebabkan oleh bagaimana masalah nasib roh manusia, "I" nya setelah kematian jasmani diselesaikan. Oleh kerana orang dengan pandangan agama dan falsafah yang berbeza menyelesaikan masalah ini dengan cara yang berbeza, adalah wajar bahawa eutanasia tidak dapat dinilai dengan cara yang sama. Masalah ini harus dibincangkan secara khusus sekali lagi setelah menyatakan semua yang telah diketahui oleh kita pada tahun-tahun kebelakangan ini mengenai nasib "I" orang yang mati.
A. Nalchajyan
