Tubuh kita adalah analog semula jadi yang tepat. Dengan berinteraksi dengannya dan melaluinya, kita juga berinteraksi dengan persekitaran kita. Terdapat jawapan yang paling optimum untuk sebarang pertanyaan dalam badan kita. Adalah mungkin untuk meningkatkan kepekaan dan kemampuannya untuk mempengaruhi persekitaran melalui latihan.
LiveDevice pada dasarnya merupakan kesinambungan dan pendalaman pendekatan yang sama yang bermula 20 tahun yang lalu, atau ada perbezaan?
Pada mulanya ia adalah pendekatan umum, tetapi sekarang ia memperoleh ciri khas: nama, terminologi, kaedah. Sekarang semakin dekat dengan teknologi. Saya terus mengembangkan dan memperdalamnya, tetapi pada dasarnya tidak ada yang berubah: kita masing-masing adalah subjek di dalam tubuhnya. Subjek bermaksud seseorang yang melihat dan bertindak. Tubuhnya, iaitu badan kita, adalah satu-satunya perkara yang kita bersentuhan ketika berinteraksi dengan persekitaran. Melalui tubuh dan hanya melalui itu, pada tahap yang berbeza, kita dapat melihat persekitaran dan mempengaruhinya.
Semua yang ada di persekitaran juga ada di dalam badan kita. Ini benar walaupun dari segi fizikal. Tubuh kita adalah analog semula jadi yang tepat. Dan kita, berinteraksi dengannya, melaluinya berinteraksi dengan alam sekitar. Kami merujuk kepada alam sebagai keseluruhan persekitaran, walaupun ia adalah rumah dan kereta. Sekiranya ada sesuatu di dunia luar, tentu saja, dalam jangkauan persepsi yang ada pada kita, ia mempunyai analog langsung dalam badan kita. Dengan prinsip yang sama, jika kita mempunyai pertanyaan, maka jawapan yang paling optimum untuknya sudah ada di dalam badan kita.
Tubuh adalah satu-satunya perkara yang menyentuh subjek dengan persekitaran. Hampir tidak ada yang dapat membantah perkara ini. Tetapi pengukuran melalui badan, seperti melalui alat, adalah subjektif.
Yang satu melihat dengan cara ini, yang lain melihatnya secara berbeza. Ini adalah kebalikan dari apa yang kini banyak diterima di dunia rasmi. Pada masa kini, setiap orang berusaha untuk objektiviti, menggunakan alat teknikal luaran untuk melakukan pengukuran dan penyelidikan, sementara penyertaan penyelidik sendiri, jika mungkin, dineutralkan. Mungkin hanya fizik kuantum yang memperhatikan pengaruh penyelidik terhadap kursus dan hasil eksperimen, tetapi ini adalah pengecualian. Seseorang akan bertanya: "Di mana kebenarannya?"
Seseorang mengukur dengan alat luaran, kita mengukur dengan badan kita. Ini seperti berhujah di peringkat: "Peranti anda tidak tepat, tetapi peranti saya tepat." Sekiranya syarat-syarat pendekatan dipenuhi, perlu dinilai berdasarkan kebolehulangan hasilnya. Sekiranya kita melihat syarat-syarat tertentu, walaupun subjektif, tetapi dipenuhi, dan hasilnya diulang, oleh itu kaedahnya ilmiah. Persoalannya di sini bukan di mana kebenarannya, dan apa yang mesti dipercayai. Ada teknik tertentu. Sekiranya anda menggunakannya, akan ada hasil yang semula jadi. Dalam sains, tidak ada batasan dari segi objektiviti atau subjektiviti. Sekiranya ia dapat diulang dengan hasil yang sama, maka ia adalah saintifik.
Adakah hasil semula jadi dapat diulang dan oleh ciri-cirinya yang khusus untuk orang tertentu atau kepada sesiapa yang akan menerapkannya?
Video promosi:
Untuk sesiapa.
Kita berpindah dari fakta bahawa jika ada sesuatu di dunia luar, analog langsungnya, yang dimaksudkan untuk persepsi fenomena luaran ini, juga ada di dalam badan kita. Tetapi kepekaan dan jangkauan persepsi berbeza bagi setiap orang. Selalu akan ada sesuatu yang tidak dapat dirasakan oleh seseorang. Tetapi apakah dia masih memiliki alat yang sesuai untuk ini di dalam tubuhnya?
Sekiranya ini berada dalam jangkauan persepsi peribadinya, sudah tentu demikian. Sekiranya seseorang tidak menyedarinya, kita tidak membincangkannya. Kami bercakap dengan tepat dan tepat tentang apa yang kita rasakan, apa yang berada dalam jangkauan persepsi orang yang menggunakan alat badannya. Selebihnya tidak boleh digunakan secara automatik olehnya.
Dari India kuno, Yunani, China, konsep unsur-unsur telah sampai kepada kita - eter, udara, api, air dan bumi. Sememangnya, sekarang anda dapat memastikan bahawa pengetahuan ini tidak lengkap dan diputarbelitkan. Pendekatan LiveDevice juga menggunakan istilah ini. Adakah masuk akal untuk mengambil kira sebarang maklumat mengenai unsur-unsur utama dari literatur?
Sastera selalu menggambarkan pemahaman seseorang, dan bukan bagaimana sebenarnya. Kita tidak boleh bertanggungjawab atas apa yang berlaku di Yunani Kuno atau China. Sebagai contoh, di India kuno elemen utama disebut "roh hebat", dan di China "unsur", yang lebih dekat dengan tenaga mekanikal. Satu-satunya soalan adalah dalam penilaian subjektif orang, apakah sebenarnya. Kami menggunakan istilah seperti nama konvensional untuk persekitaran fungsional dalaman kami, yang berbeza mengikut tahap ketumpatannya. Kita hanya boleh menyebutnya "Rabu # 1", "Rabu # 2", "Rabu # 3" … Kita bukan ahli sejarah atau ahli falsafah untuk mendasarkan kaedah praktikal kita pada apa yang dapat dibaca dalam buku. Kami bercakap secara eksklusif mengenai pengalaman yang dapat disahkan. Yang kami namakan sebagai media "eter" atau "udara" adalah nama kamibahawa seseorang dapat hidup dan merasa dengan alat yang disebut "badan kita".
Mendapatkan jawapan kepada soalan memerlukan seseorang mengetahui tahap asas badan dan mengalami proses pada tahap ini. Pendekatan menggunakan pembahagian badan menjadi lima tahap asas: mahkota kepala, kepala, dada, perut dan pelvis. Melalui kawasan bahagian atas kepala, seseorang merasakan apa yang disebutnya Tertinggi untuk dirinya sendiri, emosi dirasakan di dada, pemikiran di kepala. Mekanisme yang menarik untuk mewujudkan korespondensi antara tahap badan dan tahap soal jawab.
Sekiranya seseorang mengetahui tentang tahap ini, maka dia mencari mengikut perasaannya, di mana dan di tahap mana pertanyaannya. Kemudian, pada tahap yang sama, dia mencari jawapannya. Ini membebaskannya dari mencari dan menghitung pilihan lain. Sekiranya dia sama sekali tidak mengetahui tahapnya, maka pilihan yang mungkin tidak terbatas. Pengetahuan membolehkannya tidak mengalihkan perhatiannya. Tetapi persoalan menggunakan badan anda sebagai alat hidup memerlukan artikel besar yang terpisah dan bahkan pelajaran, seperti belajar memandu kereta - tidak cukup untuk mengatakan cara memandu, anda perlu menunjukkannya dan mengulanginya beberapa kali.
Dada dan pusat lain berfungsi bukan sahaja sebagai penerima, tetapi juga sebagai penjana. Melalui badan, kita merasakan dan bertindak terhadap fenomena luaran. Dan hakikat bahawa emosi ada di dalam dada, kita hanya boleh memeriksa diri kita beberapa kali, dan jika demikian, maka kita menerimanya sebagai fakta objektif, jangan ragu dan menggunakannya. Sekiranya kita tahu bahawa emosi di sekitar keperibadian yang terpengaruh di dada kita, dan bukan pada fikiran atau naluri, maka kita menyelesaikan masalah yang berkaitan hanya pada tahap dada dan keperibadian, dan tidak ada tahap lain. Persoalan keperibadian sudah menjadi persoalan tentang intensitas kekuatan, kerana pada tahap keperibadian kita menerima kekuatan, kekuatan pribadi. Orang yang mempunyai kekuatan lebih banyak akan menentukan keadaan ini dan penyelesaiannya.
Adakah terdapat soalan yang merangkumi lebih dari satu tahap? Contohnya, seseorang ingin meyakinkan seseorang tentang sesuatu. Dalam kes ini, anda dapat meyakinkan secara emosional, dan anda dapat meyakinkan secara munasabah. Apa yang terbaik?
Mula-mula anda perlu menentukan pada tahap mana soalan diajukan. Sekiranya ini adalah tahap emosi, maka anda perlu meyakinkan dengan emosi, jika ia adalah tahap intelektual, maka yakinkan dengan akal. Orang yang menilai soalan, melewati struktur tubuhnya, dalam soalan itu sendiri, dan mengetahui tahap apa yang sebenarnya berdiri di belakangnya. Lebih sering daripada tidak, orang memerlukan emosional dan bukannya rujukan. Ini disebabkan oleh fakta bahawa terdapat lebih banyak orang yang menggunakan tahap dada dan emosi daripada mereka yang menggunakan tahap kepala dan fikiran.
Kaedahnya menunjukkan bahawa orang yang menjawab dapat menentukan tahap soalan dengan jasadnya dengan tepat. Dalam kes ini, penanya sendiri mungkin tidak dapat menentukannya.
Ya betul.
Ternyata semuanya bergantung pada ketepatan instrumen di tangan responden.
Ya, dari kemahiran kerjanya dengan instrumennya - badan.
Bolehkah dia menggunakan beberapa tahap pada masa yang sama? Katakanlah soalan yang diajukan yang kelihatan seperti soalan untuk minda. Sebenarnya, ego si penanya terpengaruh, secara dalaman dia melambung tinggi, walaupun secara lahiriah itu tidak terserlah. Adakah mungkin, bagaimanapun, untuk memindahkan persoalan dari ruang emosi ke ruang akal?
Pada prinsipnya, jika soalan diajukan pada tahap seseorang - dada dan emosi, menjawabnya pada tahap minda, paling sering, membuat seseorang marah. Bagaimanapun, jawapan yang munasabah akan kelihatan tidak berjiwa bagi seseorang yang beremosi. Tindak balas emosi akan memuaskan penanya. Sekiranya kita ingin memindahkannya ke tahap akal, itu akan berguna baginya, tetapi tidak menyenangkan. Kerana selalunya jawapan yang bijak mengubah ego seseorang, dan pada masa yang sama, dia menganggap bahawa jawapan seperti itu hanya membunuhnya. Seseorang yang mengajukan soalan emosi harus bersedia terlebih dahulu untuk jawapan yang akan diberikan dari peringkat yang lebih tinggi dan oleh itu lebih global akan membantu menyelesaikan soalannya, walaupun mungkin tidak menyenangkan untuk dialami. Kemudian orang itu akan bersiap, berkumpul, cuba memahami jawapannya, dan tidak dibimbing oleh emosi "suka / tidak suka".
Maksudnya, ini tidak bermaksud bahawa ketika saya mencapai tahap akal, soalan itu tidak lagi menyentuh saya mengenai tahap emosi. Saya tidak akan terlibat lagi.
Ya. Penanya tidak akan terlibat dalam emosi, dan oleh itu, emosi tidak akan menyeimbangkannya. Itu hanya pengetahuannya yang tenang.
Dalam pendekatannya, adakah kita secara sedar dan prinsipnya tidak menggunakan idea dan rujukan kepada mana-mana organ dalaman?
Secara umum, seseorang, sebagai makhluk hidup, tidak seharusnya mengetahui struktur anatominya untuk kehidupan yang penuh. Lagipun, alam kerana beberapa sebab menjadikan badan kita legap. Dan kita tidak perlu memotong badan kita untuk mencari jawapan setiap kali kita berminat dengan soalan ini atau itu. Alam adalah semula jadi, dan memberi kita kemampuan untuk menimba ilmu tanpa harus membuka tengkorak kita.
Ya, saya setuju. Namun satu soalan mengenai otak: anda sering dapat mendengar pendapat bahawa otak kita menjana pemikiran. Anda juga boleh menemui laporan penyelidikan saintifik yang kononnya menyokong ini.
Fungsi otak kita lebih banyak pendaftaran daripada generasi. Pendaftaran beberapa fenomena halus yang bukan termasuk dalam dunia material. Otak adalah struktur penyerap lembut, bukan struktur yang bertenaga. Tetapi saya tidak mahu bercakap mengenai otak. Lagipun, ini adalah istilah dari anatomi. Dan bagus untuk kita tetap dalam pendekatan yang sama. Sekiranya pendekatan kita adalah untuk menyatakan sensasi pada tahap badan kita, maka bagi kita otak tidak ada. Bagi kita ada bahagian kepala, dan di dalamnya kita merasakan proses pemikiran datang. Kadang-kadang pemikiran obsesif datang, sukar untuk menyingkirkannya.
Maka tidak perlu menetapkan, misalnya, organ pelvis dalaman mana yang bertanggungjawab terhadap naluri.
Ya. Dalam sains, pendekatan yang berbeza mempunyai hak untuk wujud. Kami tidak mencampurkannya. Ini adalah kepatuhan dalam pendekatan dan kaedah yang memberikan hasil yang maksimum. Dalam pendekatan kami, pengetahuan mengenai organ dalaman tidak diperlukan.
By the way, mengenai naluri. Pusat yang tersebar di kulit dikawal dari pusat pelvis - tulangnya. Dan apakah sebenarnya kesesuaian antara tulang dan kulit?
Sekiranya kita pergi dari atas ke bawah, mulai dari akal, kemudian keperibadian, kemudian korporat, maka ada kecenderungan desentralisasi tertentu. Sebagai contoh, sementara minda lebih holistik, keperibadiannya sudah banyak berganda. Persona, yang diterjemahkan dari bahasa Latin, juga bermaksud wajah, topeng, gambar, topeng - sesuatu yang pada dasarnya kosong. Pada tahap korporaliti, banyak pusat deria lebih tersebar di tisu lembut badan. Di sini, desentralisasi lebih hebat lagi. Dan pada tahap pelvis, desentralisasi dalam tubuh kita adalah maksimum, tetapi masih di dalam badan - penyerakan titik sensitif pada kulit.
Tulang pelvis adalah struktur bahan semula jadi yang lebih kaku mengikuti tisu lembut, dan pada prinsipnya, setiap persekitaran berikutnya lebih padat daripada yang sebelumnya. Ada rambut di kulit, yang sebenarnya adalah keluar dari tisu tulang. Dengan cara yang sama seperti sisik tanduk pada kulit. Mereka sama dengan tisu tulang dan mengambil bahagian dalam penerimaan isyarat dari persekitaran luaran. Apa yang ada di persekitaran luaran mempunyai hubungannya dengan persekitaran dalaman badan. Apa yang ada di permukaan badan mempunyai korespondensi dalam kedalaman, di mana subjek dalaman mula berinteraksi dengan tubuhnya seperti dengan alat.
Ini bermaksud bahawa persekitaran luaran melalui permukaan kulit berinteraksi dengan persekitaran dalaman badan, dan subjek dalaman kita melalui permukaan tulang menerima isyarat yang sudah ada dari persekitaran dalaman badan, yang setara dengan apa yang diterima oleh tubuh dari persekitaran. Oleh itu, tulang dan kulit dihubungkan oleh satu fungsi - memindahkan interaksi antara persekitaran yang berbeza. Melalui sistem badan, subjek dalaman kita diberikan maklumat mengenai persekitaran luaran, dan ini berfungsi. Adalah pelik jika, misalnya, penyelam skuba menerima maklumat yang diputarbelitkan melalui kaca spacesuitnya.
Saya sudah dapat mendengar suara yang mengatakan: “Bagaimana dengan sistem saraf? Darah? Otot, akhirnya?"
Saya seorang ahli fisiologi dan saya mempelajari semua ini secara terperinci dan profesional dan kemudian bekerja dalam bidang kepakaran saya selama beberapa tahun. Oleh itu, saya berhak untuk tidak secara sedar merujuk kepada pendekatan yang saya teliti. Iaitu, kepada pendekatan materialistik. Sekarang, setelah bertahun-tahun melakukan aktiviti penyelidikan, saya tahu dengan pasti bahawa pendekatan materialistik dalam sains adalah terhad, kerana seseorang tidak akan pernah membuat alat yang halus seperti tubuh kita.
Sekiranya badan kita berakhir di pelvis, bagaimana memahami ketakutan itu, misalnya, muncul di kaki seseorang, tetapi tidak ada di pelvis. Apa yang perlu dilakukan dengan penyelesaian masalah ini pada tahap yang sudah berada di luar badan - di bahagian bawah kaki?
Sekiranya kita menganggap tahapnya lebih rendah daripada pelvis, maka pusat-pusatnya sudah ada di persekitaran luaran, dan bukan pada orang itu, ini adalah struktur luar badan yang boleh kita panggil, misalnya, harta benda, rumah atau tanah air seseorang. Melalui pengaruh persekitaran luaran terhadap harta benda atau tanah air kita, kita juga dapat mengalami sesuatu, seolah-olah ini adalah pengaruh pada diri kita sendiri. Tetapi pengaruh ini sudah berada di luar badan. Mereka tidak menimbulkan ancaman nyata, tetapi berpotensi menjadi ancaman. Untuk ini, kaki dimaksudkan sebagai alat untuk berinteraksi dengan ancaman yang berpotensi dan cara perlindungan terhadapnya. Pangsapuri, negara kita, dan bahkan seluruh sistem negara tempat kita tinggal dianggap setinggi mungkin, tidak lebih tinggi. Sekiranya ketakutan dilahirkan di kaki, ini adalah perkara biasa, di sana adalah miliknya. Tetapi anda perlu menghantarnya serendah mungkin - dengan kaki.
Mengapa mendorong ketakutan ke kaki?
Ia berfungsi: menggunakannya semaksimum mungkin untuk tujuan yang dimaksudkan. Ketakutan berguna ketika berada di pinggiran paling luar. Kaki adalah tempat yang sesuai untuk subjek dalaman kita.
Artinya, persoalan melokalisasi ketakutan adalah persoalan kemampuan untuk mengatasinya.
Ya, jika seseorang tidak dapat mengatasi rasa takut, maka ketakutan mulai menjadi tidak sopan dan sama sekali tidak memasuki wilayahnya, naik ke perut, dada, dapat meraih kepala, dan kemudian orang itu kehilangan kemampuan untuk berfikir secara wajar. Tahap atas adalah untuk fungsi yang lebih tinggi. Dan ketakutan adalah perasaan rendah, itu kuno, oleh kerana itu tahap tubuh yang lebih tinggi adalah tempat yang haram kerana takut. Di sini satu-satunya persoalan adalah kekuatan keperibadian untuk menghilangkan rasa takut ke tempat yang lebih rendah.
Dan di sini kita kembali ke subjektiviti persepsi, dengan itu, dengan cara itu, mengesahkan keharmonian pendekatan … Di arah yang berlawanan, ada juga hubungan, iaitu, seseorang bukan hanya penerima, tetapi juga penjana.
Ya, badan diatur sedemikian rupa sehingga tahap yang lebih rendah diciptakan untuk mempengaruhi lebih banyak, dan yang lebih tinggi untuk menerima lebih banyak pengaruh. Secara simetris bagaimana kita merasa bahaya dengan kulit kita, tulang dan pusat pelvis adalah sumber naluri yang memberi kita kuasa besar dan boleh memberi kesan mengerikan pada makhluk di sekitarnya. Kuasa disimpan di tulang dan di pelvis. Tulang dan peninggalan adalah satu dan sama.
Adakah ini benar di semua peringkat?
Naluri itu sendiri, seperti kekuatan tulang, hanya pada tahap pelvis. Tetapi ada kesan memancar di semua tingkat tubuh, kecuali mahkota kepala, kerana dipusingkan ke arah Tertinggi. Kita tidak dapat mempengaruhi yang tertinggi dan yang paling tinggi, tetapi kita hanya dapat meminta mereka dan berharap mereka akan bereaksi positif di sana. Oleh itu, di bahagian paling bawah kita mempunyai hak maksimum untuk mempengaruhi dan menuntut sesuatu.
Bolehkah kita mempengaruhi orang lain dengan mahkota kepala kita?
Itu tidak dimaksudkan untuk pengaruh, tetapi untuk menyaksikan. Di bahagian atas, subjek dalaman kita adalah "Saksi," dan instrumennya adalah perhatian. Fokus ke atas lebih kepada perasaan dan penerimaan sesuatu di atas kita. Fokus ke bawah lebih kepada penembusan, penerokaan, dan kesan. Sekiranya kita mempunyai instrumen pengaruh aktif ke atas, ini akan mengganggu status kita dalam susunan kehidupan semula jadi.
Bagaimanakah seseorang dapat menjelaskan mekanisme hipnosis atau pengaruh sugestif satu orang terhadap orang lain dari sudut pandangan pendekatan ini?
Tempat yang baik untuk memulakan adalah dengan merasakan di mana kita merasakan kesannya. Di sini kita membicarakan beberapa perkara yang dirasakan, dan bukan mengenai hal-hal hipotesis, bukan mengenai penjelasan sesuatu kata, tetapi tentang apa yang dapat kita rasakan atau apa yang dapat kita mempengaruhi. Oleh itu, kita tahu tahap di mana kita melakukannya. Pada tahap mana badan anda merasakan hipnosis?
Ada orang yang mudah dihipnotis, dan ada juga yang tidak. Walaupun saya telah menghadiri sesi hipnosis, saya tidak mempunyai pengalaman dengan sesiapa sahaja yang dapat menghipnotis saya. Tetapi saya melihat orang lain jatuh ke negeri ini.
Namun demikian, dapatkah anda menganggarkan tahap tubuh apa yang terjadi?
Seolah-olah saya ditutup dengan sensasi ini, atau mereka tidak dapat mengalahkan saya. Rasa bahawa ini adalah tahap dada, menurut saya, adalah kehendak.
Ya, hipnosis adalah kehendak. Tahap dada. Pertama sekali, ia adalah tunduk dari satu orang ke orang lain. Oleh itu, jika seseorang mempunyai tujuan, objektif dan kebiasaan yang kuat untuk menerapkan kehendaknya dalam hubungannya dengan orang lain, maka dia sendiri tidak tunduk pada pengaruh orang lain. Seseorang yang, sebaliknya, cenderung menerima pengaruh keperibadian yang kuat, mudah dihipnotis. Ini bukan perkara buruk, tetapi ciri seperti itu adalah soal kekuatan dan keyakinan diri.
Menariknya, dengan hipnosis, semuanya berlaku dengan sangat cepat.
Ia berfungsi melalui suara. Di sini penyerahan bukan hanya beremosi, tetapi semua deria, pertama sekali, pendengaran. Melalui suara, terdapat pengaruh yang yakin terhadap keperibadian subjek. Melalui bunyi suara, hipnotis dengan yakin memasuki deria orang lain, dan kemudian memasuki keperibadiannya. Peneliti merasakan seolah-olah kehendak peribadinya untuk melakukannya.
Walaupun, kemungkinan besar, terdapat pengaruh yang berbeza. Para saintis masih tidak tahu apa itu, tetapi, bagaimanapun, ia adalah penundaan satu keperibadian terhadap kehendak orang lain. Anda juga boleh mempengaruhi struktur peringkat lebih tinggi. Ini memerlukan lebih banyak kemahiran, lebih kuat keperibadian, lebih banyak pengembangan. Lagipun, anda boleh memukul seseorang di kepala, dan dia akan patuh, anda boleh berlari secara emosional, anda boleh yakinkan. Dan secara teorinya kita dapat menganggap bahawa pengaruh mental adalah mungkin. Lagipun, pemikiran juga baik, bukan hanya untuk persepsi luaran, tetapi untuk pemikiran yang halus.
Sekiranya kita membahas topik ini dengan lebih mendalam, pendekatan kita dapat menjelaskan hipnosis.
Saya rasa ya. Tidak ada yang istimewa mengenai telepati, orang tidak mempercayainya. Tetapi mereka juga menerima pemikiran dari suatu tempat, hanya mereka yang tidak tahu dari mana, dan adakah mereka harus dipercayai.
Atau mereka fikir mereka menghasilkan pemikiran ini sendiri.
Baiklah ya. Tetapi ini juga bermaksud bahawa persoalan itu bukan dalam realiti telepati, tetapi berkaitan dengan fenomena ini.
Bagaimana saya dapat memeriksa semula bahawa bukan saya yang menghasilkan pemikiran saya sendiri?
Mudah untuk diperiksa semula - cuba menjana hanya pemikiran yang baik. Dan jangan menghasilkan yang bodoh atau buruk.
Adakah mungkin menggunakan pendekatan LiveDevice untuk memeriksa semula teori saintifik atau memberikan penjelasan mengenai apa yang tidak dapat dijelaskan oleh saintis sekarang?
Pada prinsipnya, pendekatan ini dirancang untuk menyelesaikan masalah praktikal seseorang dan berdasarkan perasaannya. Secara semula jadi, kaedah khusus masih boleh ditentukan. Walau bagaimanapun, untuk memeriksa semula teori saintifik, seseorang harus bercakap hanya dengan profesional dan dalam bahasa mereka. Apabila kita bercakap mengenai badan, kita mempunyai petunjuk yang umum bagi semua orang: kepala, dada, perut, pelvis. Ketika kita bercakap dengan para saintis, semuanya berada di tahap kepala dalam bidang pemikiran abstrak, hukum alam - keteraturan. Dan perlu ada penanda lain untuk bercakap dan memahami antara satu sama lain. Tetapi ada juga tahap yang halus, tahap ini juga dapat diselidiki dan menunjukkan kepada orang-orang apa yang mereka terlepas pandang di sana. Lingkungan tingkat kepala adalah rancangan dan sistem, perhatian kita dapat menembus di sana dan meneroka sistem ini.
Kami mengatakan bahawa terdapat dua kaedah kognisi - rasional dan langsung, langsung - "yogic". Adakah pendekatan kita lebih berkaitan dengan yang terakhir?
Ya, tetapi walaupun dengan persepsi yogik, beberapa logik masih harus ada, kerana melalui logik kita sekurang-kurangnya menganggap sesuatu, mengesyaki adanya sesuatu, yang kemudian kita periksa kembali melalui pengalaman yogik. Oleh itu, elemen pendekatan rasional juga terdapat dalam penyelidikan yogik. Begitu juga sebaliknya, berlaku: dalam pendekatan rasional terdapat juga pengalaman yogik, hanya pada tahap yang lebih rendah.
Sebagai contoh, secara intelektual saya memahami bahawa jika terdapat baris dua elemen, mungkin ada unsur ketiga baris ini. Dan kemudian saya menerapkan kaedah kognisi yogik, seolah-olah "melihat" apa yang menarik minat saya, memeriksa apakah itu benar, dan menerangkan apa yang ada. Ada kemungkinan tidak akan ada yang luar biasa di sana, dan oleh itu tidak ada yang memperhatikannya. Tetapi jika melalui yoga saya juga mengesahkan adanya elemen ketiga dalam sistem, maka saya tahu dari semua pihak bahawa ini adalah kebenaran. Melalui pengalaman yogik kita menggambarkan realiti, dan melalui pendekatan rasional kita memahami bagaimana realiti ini berfungsi. Biasanya kedua-dua cara mengetahui ini berjalan bersama, tetapi salah satunya mendominasi dalam satu kes atau yang lain.
Boleh dikatakan bahawa lelaki dikuasai oleh pendekatan rasional, sementara wanita dikuasai oleh pendekatan yogik. Jantina mana yang lebih mudah untuk mengembangkan pendekatan yang bertentangan?
Rasionaliti adalah pendekatan tertinggi, ini menyiratkan prinsip sumber tunggal, cahaya, "ra" adalah suria dan oleh itu kuasa yang lebih tinggi. Secara semula jadi ia memasuki bahagian bawah dan merupakan punca utamanya. Yang lebih tinggi dapat wujud tanpa yang lebih rendah, kerana itu adalah alasan untuk wujud. Dan yang lebih rendah tidak boleh wujud tanpa yang lebih tinggi. Contohnya adalah Essence kita atau, seperti yang disebut, "Jiwa", dan tubuh kita. Jiwa tanpa jasad dapat hidup, dan jasad tanpa jiwa mati. Oleh itu, secara semula jadi, pendekatan rasional dianggap paling tinggi. Tetapi itulah sebabnya tidak semua orang dapat menggunakannya dengan mudah. Walaupun cara mengenal yogik - melalui persepsi langsung yang tidak bersalah - dapat digunakan bahkan oleh anak atau binatang yang menggunakan akal langsung - persepsi untuk memperoleh pengetahuan. Lelaki itu boleh berfikir secara rasional dan membezakannya dengan binatang.
Tubuh wanita lebih naluri kerana memerlukan mengandung, mengandung dan mempunyai anak. Seluruh badan wanita diarahkan ke arah proses ini, walaupun wanita itu tidak berniat untuk melahirkan. Oleh itu, Jiwa dalam tubuh wanita lebih mudah diberikan kaedah yogik, dan Jiwa di tubuh lelaki diberi potensi yang lebih besar untuk menggunakan pendekatan rasional dalam memperoleh pengetahuan.
Dari segi pendekatan LiveDevice, tahap perkembangan manusia yang berbeza juga dapat ditentukan.
Betul. Tahap badan juga mencerminkan dunia yang sesuai: dunia pengetahuan adalah kepala, dunia pencapaian adalah dada, dunia keinginan adalah perut, dunia survival adalah pelvis. Setiap orang berasa seronok di salah satu dunia dan melakukan beberapa fungsi khusus di sana. Semakin tinggi dunia, semakin tinggi fungsinya. Lagipun, ini adalah petunjuk perkembangan seseorang, jiwanya. Ada kemungkinan jiwa yang mempunyai tahap perkembangan yang cukup tinggi, tetapi keadaan kehidupan ini tidak menyumbang kepada manifestasi potensi ini. Contohnya, jika seorang anak dibesarkan oleh binatang, maka potensinya adalah manusia, tetapi nasib membuatnya berlari dengan empat anggota badan dan kulit kayu, dan tidak menjadi penguasaan kerajinannya di antara manusia.
Apa yang "secara teknikal" membezakan yogi yang direalisasikan dengan kuasa besar dari orang biasa di jalan?
Yogi tidak pergi begitu sahaja. Sekiranya kita bercakap tentang India, inilah jalan yang dipilih seseorang, meninggalkan kehidupan duniawi. Dia hanya mengambil kakitangan dan meninggalkan rumah dan tidak ke mana-mana. Dia berjalan tanpa mengambil harta benda dengannya. Selalunya, yogi pergi ke tempat ziarah, berdoa, bertafakur, menjalani gaya hidup pertapa, menjinakkan daging mereka, dan mengatasi keinginan. Semua ini adalah untuk satu-satunya tujuan Tuhan membawanya kepada diri-Nya, untuk membebaskan dirinya dari bumi dan tidak lagi menjelma di Bumi. Dengan niat ini, seseorang secara semula jadi melihat bidang kehidupan yang lebih halus daripada keadaan politik di negara ini, kesejahteraan material, status sosial, atau keadaan badannya. Oleh itu, sfera tinggi dihidupkan kembali di dalamnya. Orang seperti itu mula hidup dengan realiti halus lebih daripada yang duniawi. Ini membezakannya daripada orang-orang ituyang hidup dengan wang, makanan, hobi, kereta dan pangsapuri.
Mereka menggunakan tingkat atas. Sekiranya dari segi pendekatan ini, maka itu adalah kepala dan di atas kepala - "udara" dan "eter". Maksudnya, jelas bahawa badan, sebagai alat, mempunyai tahap yang sama untuk semua orang, tetapi tahap ketepatan atau kepekaan yang berbeza. Bagaimana kita dapat meningkatkan kepekaan tahap ini atau tahap peranti kita - badan?
Ya, alat kami - badan - semuanya mempunyai tahap yang sama: pemikiran datang kepada semua orang di peringkat kepala, dan bukan di tahap perut. Tetapi kepekaan pada tahap yang berbeza dan kemampuan untuk mempengaruhi adalah berbeza bagi setiap orang. Ini hanya soal latihan. Oleh itu, saya mengajar kaedah ini, bagaimana menggunakannya.
Pengarang: Oleg Bokachev, Maria Titze
