Bahagian 1: Penemuan luar biasa mengenai penciptaan dunia, syurga, banjir dan Menara Babel.
Bahagian 2: Kebenaran dan Legenda mengenai para Bapa.
Bahagian 3: Tradisi atau kebenaran rakyat?
Kisah penerbangan dari Mesir dan perjalanan ke tanah yang dijanjikan, yang dijelaskan dalam Alkitab, pada masa yang sama adalah kisah agama Yahudi. Orang Israel percaya bahawa Yahweh sangat menyukai mereka, bahawa dia menjadi pembebas mereka, memberi mereka undang-undang, norma moral dan ketertiban sosial, menciptakan institusi keagamaan, pejabat imam dan upacara liturgi, dan akhirnya membawa mereka ke Kanaan sebagai umat yang bersatu dan teratur. Bagaimanapun, orang Israel menganggap diri mereka sebagai orang terpilih, yang diamanahkan dengan misi sejarah yang penting, dan oleh karena itu tidak dapat binasa, walaupun kadang-kadang mereka mengalami hukuman berat kerana melanggar kesatuan Sinai. Kisah penerbangan Israel yang dramatik ini secara beransur-ansur kehilangan ciri sebenarnya.
Ketika kisah Musa diturunkan dari generasi ke generasi, ia memperoleh watak yang semakin mistik, dan fakta sejarah merosot ke latar belakang. Yang terakhir diberi kepentingan yang sangat kecil sehingga mereka bahkan tidak menganggap perlu untuk menyebut nama firaun yang menganiaya.
Dalam penglihatan kabur para nabi Hosea, Mikha dan Yeremia, eksodus orang Israel dari Mesir memperoleh makna mistik - sebagai perwujudan kehendak Yahweh dan peristiwa agama semata-mata. Ketika seorang petani Israel mempersembahkan korban di mezbah, yang terdiri dari buah-buahan pertama dari hasil panennya, dia berdoa sebagai berikut: “Orang Mesir melakukan kejahatan kepada kami, dan menindas kami, dan memaksakan kerja keras kepada kami; dan kami berseru kepada Tuhan, Tuhan nenek moyang kami, dan Tuhan mendengar tangisan kami, dan melihat malapetaka kami, kerja keras dan penindasan kami. Dan TUHAN membawa kita keluar dari Mesir dengan tangan yang kuat dan lengan yang terulur, dengan ngeri, tanda dan keajaiban. Dan dia membawa kami ke tempat ini, dan memberi kami tanah ini, tanah di mana susu dan madu mengalir"
(Ulangan, bab 26, ayat 6-9). Para imam yang mencatat epik penerbangan orang Israel dari Mesir dan memasukkannya ke dalam buku suci mereka bukanlah sejarawan dalam pengertian moden kata itu, tetapi para teolog yang melihat sejarah Israel dari sudut keagamaan yang menyenangkan mereka. Segala sesuatu yang diceritakan oleh legenda kepada Musa - perbincangannya dengan Yahweh, mukjizat dan perintahnya - dianggap oleh mereka sebagai fakta yang tidak dapat disangkal dan sahih. Di samping itu, pada saat mereka mulai mengedit legenda sejarah, beberapa abad telah berlalu sejak eksodus dari Mesir, dan jalan kejadian yang sebenarnya mengalami proses yang kita sebut mitologi masa lalu.
Inilah sebabnya mengapa para saintis hari ini harus mengatasi kesulitan besar untuk mengusir inti kebenaran dari legenda, dan, walaupun semua usaha dilakukan di daerah ini, masih belum ada konsensus tentang apa yang sebenarnya terjadi dan apakah Musa benar-benar ada. … Biasanya, ketika seseorang menjauh dari era yang berlalu, elemen kebenaran sejarah berlaku dan peranan legenda menurun. Dengan Musa, prosesnya agak terbalik. Abraham, Lot, Esau, Ishak dan Yakub adalah gambar yang relatif realistik, dekat dan dapat difahami untuk ciri-ciri manusia. Tetapi Musa, menurut beberapa sarjana, adalah orang yang paling misterius dalam sejarah alkitabiah. Banyak mitos yang terbentuk di sekitar gambarnya.
Video promosi:
Pemimpin, penggubal undang-undang dan nabi yang hebat adalah tokoh yang mengagumkan, menyerang dalam perjuangannya yang tragis dengan kelemahannya sendiri dan dengan kelemahan rakyatnya. Tetapi betapa sedikit yang kita tahu tentang dia sebagai seorang! Barangkali hanya dengan senang marah, dia mengalami keraguan saat dia berkahwin dua kali dan dia menghadapi masalah dalam keluarganya sendiri. Kami selalu melihatnya seolah-olah dilemparkan dari gangsa; itu adalah yang diurapi Tuhan, pelaku kehendak Yahweh yang tidak dapat didamaikan. Setiap tahun pada Paskah, orang Israel dalam pujian dan mazmur memuji Yahweh dan wakilnya yang berkuasa, Musa, dan pengalaman mengembara di padang belantara memperoleh dalam ritual mereka watak misteri keagamaan, sebuah drama yang berkaitan dengan dunia dengan dimensi lain. Tetapi haruskah ini menunjukkan bahawa Musa bukan tokoh sejarah yang sebenar? Tidak sama sekali!
Ilmu pengetahuan moden menjadi lebih berhati-hati dalam menghakimi hal-hal seperti itu kerana ia menemukan simpanan peristiwa benar di bawah banyak legenda dan mitos. Jadi, sebagai contoh, Solon, Lycurgus atau Numu Pompilius tidak lagi dianggap sebagai tokoh mitos. Inilah pemimpin-pemimpin yang bertindak sebagai titik perubahan dalam sejarah, dan untuk alasan ini, dalam legenda generasi berikutnya, mereka ditinggikan ke peringkat simbol yang hebat. Kemungkinan di kalangan orang Israel muncul pemimpin, perundangan dan pembaharu agama dalam skala besar, yang berjaya membebaskan umatnya dan memimpin mereka ke Kanaan. Berkat bakatnya, suku-suku Israel yang tidak berdisiplin, terkoyak oleh pertengkaran dalaman, bersatu dan memperoleh kemenangan di Mesir, di padang pasir dan di Kanaan.
Oleh itu, tidaklah mengejutkan bahawa Musa dalam legenda rakyat menjadi pahlawan dan nabi nasional yang dikasihi, bahwa dia diangkat ke landasan kekudusan. Bagaimanapun, dia memberitakan firman Yahweh, dan oleh itu segala yang dia katakan dan lakukan dianggap sebagai undang-undang dan dogma yang tidak sempurna.
Legenda alkitabiah tentang kelahiran dan kematian Musa penuh dengan kebetulan yang luar biasa dengan legenda bangsa kuno yang lain. Di Asia, Yunani dan bahkan Jepun, kelahiran pahlawan negara biasanya disertai dengan keadaan yang dramatik. Pada masa bayi, mereka dibuang ke dalam air di dalam bakul atau kotak. Dalam kisah-kisah rakyat, biasanya tidak ada yang dikatakan tentang masa muda pahlawan, hanya diketahui bahawa mereka dibesarkan di istana raja-raja asing. Kita belajar dari teks-teks cuneiform, misalnya, Raja Sargon yang agung, yang mendirikan kerajaan Akkadian di Mesopotamia pada 2350 SM, memiliki nasib yang sama seperti Musa. Ibu Sargon, seorang pendeta, secara diam-diam melahirkannya dan, memasukkannya ke dalam bakul terpal, membiarkannya melayang di sungai.
Bayi itu dipancing di luar sungai oleh pembawa air dan oleh tukang kebun Akka, yang mengairi ladang yang ditanam. Legenda itu sendiri mempunyai ciri-ciri yang jelas dari legenda rakyat, tetapi Sargon, walaupun ini, benar-benar ada. Bukti yang tidak dapat dibantah ini terkandung dalam dokumen yang terdapat di runtuhan kota Mesopotamia. Oleh itu, legenda, keajaiban dan fenomena supranatural lain tidak mengecualikan kemungkinan bahawa Musa juga merupakan orang bersejarah sejati. Dan akibatnya, kita dapat menerima penerbangan orang Israel dari Mesir dan pengembaraan mereka di padang pasir sebagai fakta sejarah, walaupun tidak dapat dibuktikan tanpa syarat, kerana sejarah Mesir dan sumber-sumber lain menyampaikan peristiwa ini dalam diam. Oleh itu, jika kita ingin sampai ke dasar sedikitnya kebenaran separa, maka kita harus menggunakan bukti yang tidak langsung, meneliti maksudnya,sukar dibaca jejak dalam dokumen sejarah.
Para saintis telah melakukan pembinaan semula yang sangat menarik. Kami akan berusaha memulihkan elemen utamanya. Dalam Alkitab, kisah Israel berakhir secara tiba-tiba pada kematian Yusuf. Kemudian kami diberitahu tentang peristiwa yang berkaitan dengan orang Musa.
Jurang ini merangkumi kira-kira empat ratus tahun. Mengapa para penyunting alkitabiah membiarkan lompatan sedemikian rupa dalam sejarah Israel?
Mungkin ini dilakukan dengan sengaja agar tidak menyentuh masa yang menyedihkan bagi orang Israel. Setelah pengusiran Hyksos, firaun dinasti kelapan belas memindahkan ibu kota dari Avaris ke Thebes asal mereka. Orang Israel tinggal di tanah Goshen, di mana mereka menjalani kehidupan gembala yang terpisah. Tidak ada yang memperhatikan pastoralis biasa yang tinggal jauh dari pusat politik utama, di pinggiran negeri yang jauh.
Bagi orang Mesir, itu adalah masa yang sangat bergolak, dan tidak pernah terjadi pada siapa pun untuk menindas orang Israel, terutama kerana mereka semakin menyerah pada pengaruh budaya Mesir dan, seperti yang ditunjukkan oleh data yang dipercayai, bahkan mengakui pemujaan dewa-dewa Mesir. Bagaimanapun, Joshua dalam ungkapan seperti itu mencela orang Israel: "Buanglah tuhan-tuhan yang dilayan oleh nenek moyangmu di seberang sungai dan di Mesir …" (Joshua, bab 24, ayat 14). Keterikatan mereka dengan bahasa, adat dan tradisi ayah mereka nampaknya menyelamatkan mereka dari asimilasi terakhir mereka. Bagaimanapun, dapat dianggap telah membuktikan bahawa bagi orang Israel tinggal lama di Goshen adalah era kemerosotan rohani dan tumbuh-tumbuhan yang tidak masuk akal.
Dari sikap pasif yang berbahaya ini, orang Israel dibawa keluar oleh perubahan yang ganas dalam kehidupan politik Mesir. Firaun dari dinasti kesembilan belas berkuasa. Firaun ketiga dinasti ini - Ramesses yang kedua, yang memerintah pada tahun 1317-1251 SM, adalah pahlawan hebat yang berusaha untuk mengembalikan negara Mesir dengan menakluki Asia. Sebagai pangkalan tentera untuk ekspedisi ke timur, delta Nil, bersama dengan tanah Goshen, paling sesuai dengannya. Sebagai tambahan, Ramses menganggap Delta Nil sebagai milik leluhurnya, kerana keluarganya berasal dari sekitar Avaris. Nama ayahnya adalah Seti, dan secara etimologinya namanya dikaitkan dengan nama dewa Set, yang dihormati di negara ini. Ramses merasa tidak aman di Thebes, asing baginya, di pusat pemujaan dewa Amun, di samping itu, dia ingin menjauhkan diri dari kasta imam yang hebat di sana,yang menundukkan firaun sebelumnya dan berusaha untuk memaksakan kehendaknya kepadanya. Dan dia memutuskan untuk pindah ke delta Sungai Nil dan membangun di sana, di lokasi Avaris yang hancur, sebuah ibu kota baru - kota Raamses (kemudian dikenali sebagai kota Tanis).
Bersedia untuk kempen pencerobohan, dia membangun, di samping itu, sebuah kota lain - Pithom, yang, sebenarnya, terdiri dari gudang untuk peruntukan dan peluru tentera. Berkat penyelidikan arkeologi, kami mengetahui dengan tepat lokasi kedua-dua bandar tersebut, kerana kami berjaya menggali reruntuhan mereka dan menentukan asal usulnya. Dengan kedatangan Ramses, pengasingan tanah Goshen yang indah. Pada suatu hari yang baik, gembala Israel menggosok mata mereka dengan terkejut: tiang tentera yang membentang di padang rumput mereka, bangsawan bergegas dengan kereta, diikuti oleh banyak pegawai, pemungut cukai, utusan dan pengawas yang mengusir budak dengan tongkat. Para gembala mengintip perarakan yang bising ini, tidak menyedari apa yang menanti mereka. Namun, tidak lama kemudian, mereka merasakan kedekatan Firaun pada kulit mereka sendiri. Askar dan pemungut cukai bergegas masuk ke halaman rumah mereka, menjeritmereka merampas bijirin dan ternakan, dan semua yang memprotes atau menentangnya dipukuli teruk.
Namun, ini baru permulaan. Ramses memerlukan pekerja untuk melaksanakan rancangan pembinaan yang disusun secara besar-besaran. Dan dia memaksa orang Israel untuk bekerja sebagai hamba hamba. Dalam pandangannya, orang Israel, berjanggut, dengan jubah lebar, adalah orang-orang Timur yang berlipat ganda terlalu cepat dan sekiranya berlaku perang dengan Asia boleh menjadi berbahaya baginya. Di samping itu, orang Mesir memperlekehkan semua orang gembala primitif. Dalam Kejadian (bab 46, ayat 34) kita membaca: bahawa … "setiap gembala domba adalah kekejian bagi orang Mesir." Namun, ada kemungkinan bahawa orang Mesir juga ingat bahawa pada masa penjajahan Hyksos, yang sukar bagi mereka, orang Israel adalah subjek setia dan kegemaran orang Hyksos.
Ramses yang kedua dengan cepat menundukkan Palestin dan Syria, tetapi dia segera berhadapan dengan musuh yang jauh lebih kuat. Inilah orang-orang Het yang mengasaskan kekuatan ketenteraan yang kuat di Asia Kecil. Sehingga baru-baru ini, kami hanya mengetahui sedikit tentang mereka. Hanya pada tahun-tahun pertama abad kami, ahli arkeologi Jerman Winkler dan Puch-Stein menemui runtuhan ibu kota Het di Turki, di Sungai Galis (Kyzyl-Irman moden), yang menguraikan sebuah busur di sana dan mengalir ke Laut Hitam. Ibu kota itu disebut Khattushash dan menempati kawasan seluas seratus tujuh puluh hektar. Istana kerajaan, kuil, tembok benteng, dan patung basalt hitam telah digali dari bawah pasir. Patung-patung itu menggambarkan lelaki dengan rambut panjang jatuh ke belakang, dengan topi tinggi, rok pendek dan kasut runcing.
Sebuah arkib juga dijumpai, yang terdiri daripada banyak tablet cuneiform dalam bahasa yang sebelumnya tidak diketahui. Perkhidmatan hebat dalam penyahkodannya dimiliki oleh saintis Czech B. Grozny. Dia menunjukkan bahawa bahasa Het tergolong dalam kelompok bahasa Indo-Eropah, dan ini berbicara tentang asal-usul Indo-Eropah dari orang Het, atau sekurang-kurangnya golongan elit pemerintah mereka. Berkat karya-karya B. Grozny dan ahli arkeologi Inggeris Woolley, adalah mungkin untuk mencipta gambaran sejarah, budaya, agama dan kehidupan orang-orang ini yang cukup lengkap.
Ramses yang kedua berperang dengan orang Het, yang berlangsung selama dua puluh satu tahun secara berselang. Pada tahun kelima perang, pertempuran besar terjadi di lembah Sungai Orontes, berhampiran kota Kadesh. Pertempuran itu sangat berdarah, tetapi tidak ada yang diputuskan, walaupun Rameses adalah yang kedua dalam banyak catatan yang digambarkan sebagai pemenang. Perjuangan bersenjata yang berpanjangan meletihkan kedua-dua lawan. Selain itu, di Mesopotamia, orang-orang Het mulai terancam oleh kekuatan Asyur yang semakin meningkat. Oleh itu, pada tahun 1296 SM, ia sampai pada kesimpulan "kedamaian abadi", yang dijamin dengan pernikahan puteri raja Het Hattusil dengan Ramses II.
Namun, perdamaian tidak membawa kelegaan kepada orang Israel. Penindasan dan pekerja hamba berterusan. Ramses dirampas oleh mania benar-benar untuk pembinaan. Oleh itu, dia memerlukan lebih banyak tenaga kerja. Dia tidak hanya membangun bangunan, istana dan kuil baru, tetapi memerintahkan yang lama untuk menghapus nama firaun, di mana mereka didirikan, dan meletakkan namanya di tempat yang sama. Perintah alkitabiah untuk membunuh bayi yang baru lahir menunjukkan bahawa dari masa ke masa, penganiayaan terhadap orang Israel berlaku dalam bentuk berdarah dan ganas. Nampaknya kita menghadapi kontradiksi di sini, kerana, di satu sisi, firaun memerlukan semakin banyak pekerja, dan di sisi lain, dia dilucutkan dari mereka berdasarkan perintah jahatnya.
Dipercayai bahawa alasannya adalah kesuburan orang Israel dan terlalu banyak penduduk Delta Nil setelah pentadbiran pusat terletak di sana dengan banyak pegawai, istana dan anggota tentera. Ini juga berasal dari Alkitab bahawa banyak orang Israel tidak dapat memberi makan mereka sendiri dengan memelihara ternakan pada waktu itu dan terpaksa pindah ke kota-kota, di mana mereka melakukan perdagangan dan pertukangan kecil. Ini tidak diragukan lagi membangkitkan kebencian orang Mesir, yang dengan cepat merasakan pengaruh persaingan Israel.
Penindasan dan penganiayaan membantu membangkitkan rasa masyarakat perkauman di antara orang-orang yang tertindas, memprovokasi pada awalnya pasif dan kemudian perlawanan aktif. Proses ini menjadi jelas pada contoh Musa. Menurut legenda, dia memiliki nama khas Mesir, dididik di istana firaun, di mana dia tinggal sebagai bangsawan besar, namun, di bawah kesan penganiayaan yang dialami oleh sesama suku, Musa kembali merasa seperti orang Israel. Pembunuhan pengawas kejam dan penerbangan ke timur bukan hanya merupakan manifestasi pemberontakan peribadinya, ia adalah isyarat pertama untuk pemberontakan rakyat Israel. Dalam Alkitab kita dapati dua ayat samar yang menyediakan banyak bahan untuk berfikir. Dalam Keluaran (bab 3, ayat 21) Yahweh mengatakan: “Dan aku akan memberikan belas kasihan kepada orang-orang ini di mata orang Mesir; dan apabila anda melakukannya, anda tidak akan pergi dengan tangan kosong.
Setiap wanita akan meminta dari jirannya dan dari dia tinggal di rumah untuk barang-barang perak dan emas, dan pakaiannya; dan kamu akan menggayakan anak lelaki dan anak perempuanmu dengan mereka, dan kamu akan membungkus orang Mesir. Dan kemudian (bab 12, ayat 36) dalam buku yang sama kita baca:
“Tuhan memberikan belas kasihan kepada umatnya di mata orang Mesir; dan mereka memberinya, dan dia merompak orang Mesir."
Dalam kedua teks tersebut, kurangnya konsistensi sangat mencolok, kerana dalam satu semangat mereka berbicara mengenai pinjaman dan rompakan orang Mesir. Apa sebenarnya yang tersembunyi di sebalik ini? Mari kita anggap bahawa orang Israel secara palsu meminjam kapal emas dan perak, dengan alasan mereka akan menghabiskan waktu di padang belantara - kerana mereka memberi jaminan kepada Firaun - hanya tiga hari dan memberikannya kembali sebaik sahaja mereka kembali. Namun, sukar untuk mempercayai bahawa orang Mesir begitu naif sehingga mereka mempercayakan harta mereka kepada orang-orang yang memusuhi mereka dan dibenci oleh mereka.
Sebilangan sarjana menyimpulkan bahawa orang Israel memberontak, merompak rumah Mesir, dan melarikan diri ke luar negeri. Anggapan ini disokong oleh kenyataan bahawa semasa mereka mengembara di padang pasir, mereka bertempur dengan kemenangan.
Akibatnya, mereka harus meninggalkan Mesir bersenjata. Dari mana mereka mendapatkan senjata mereka? Mereka tidak dapat memperolehnya dalam satu hari, yang berarti, kemungkinan besar, mereka secara rahsia menyimpannya pada tahun-tahun terakhir perbudakan. Oleh itu, ada kemungkinan mereka benar-benar mencari kebebasan dengan bantuan senjata. Sekiranya ini benar, maka menjadi lebih mudah difahami mengapa firaun mengejar mereka dengan begitu kejam hingga ke Laut Merah. Mengingat hipotesis ini, Musa, sekurang-kurangnya pada periode pertama kegiatannya, mungkin merupakan pemimpin pemberontakan Israel.
Sejarawan masih menghadapi banyak masalah untuk menetapkan tarikh pemergiannya. Sejak sekian lama, terdapat perbahasan yang hangat di kalangan ilmiah mengenai perkara ini. Pada masa ini, sebilangan besar penyelidik cenderung mempercayai bahawa eksodus dari Mesir terjadi pada paruh kedua abad ketiga belas SM, Ramses adalah firaun yang luar biasa, dan Mesir, semasa pemerintahannya, mencapai puncak kekuasaannya yang hebat. Oleh itu, diragukan bahawa orang Israel dapat membebaskan diri selama hidup Ramses. Dengan kata-kata "Setelah sekian lama, raja Mesir mati" (Keluaran, bab 2, ayat 23) mengisyaratkan bahawa Musa kembali ke Mesir setelah masuk ke takhta Firaun Merneptus, penerus Ramses II.
Mesir semasa pemerintahannya harus mempertahankan perbatasan barat dari serangan orang Libya, dan dari timur ia diserang oleh orang-orang Indo-Eropah, yang meninggalkan kediaman mereka di Balkan, menyerang Asia Kecil, menghancurkan negara Het dan menduduki pantai Mediterania. Benar, Mernepta dengan kemenangan muncul dari pertempuran dengan penyerang, tetapi Mesir begitu letih sehingga untuk jangka masa yang panjang dia tidak dapat mengembalikan kekuasaannya. Kemungkinan besar, orang Israel memanfaatkan kelemahan sementara untuk membebaskan diri dari perbudakan.
Ada sebab lain hingga saat ini melangkah ke paruh kedua abad ketiga belas SM. Ahli arkeologi berjaya menggali reruntuhan kota-kota Kanaan, yang, menurut Alkitab, ditangkap oleh orang Israel di bawah pimpinan Joshua, penerus Musa. Pada lapisan penggalian yang pasti berasal dari separuh kedua abad ketiga belas, kebanyakan jejak kebakaran dan kemusnahan yang disengajakan dijumpai - bukti yang jelas mengenai penaklukan yang cepat.
Musa, seperti yang kita ketahui dari Alkitab, meminta raja Edom untuk membiarkan orang Israel bebas melewati wilayahnya, yang ditolaknya. Namun, Musa tidak berani menggunakan kekerasan, kerana Edom adalah negara ketenteraan yang kuat, dan memutuskan untuk melintasi perbatasannya. Berkat penemuan arkeologi, kita tahu bahawa Edom belum wujud pada abad keempat belas SM, dan sebagai negara yang teratur dan kuat, ia memasuki arena sejarah hanya pada abad ketiga belas SM. Ini bererti bahawa orang Israel mungkin muncul di perbatasannya tepat pada abad ini, tidak lebih awal.
Walau bagaimanapun, terdapat jurang yang serius dalam pengiraan ini. Keraguan timbul berkaitan dengan penggalian Jericho, sebuah kubu yang didakwa ditawan oleh Joshua. Penggalian terbaru yang dilakukan sejak tahun 1952 di bawah bimbingan ahli arkeologi Inggeris Dr. K. Kenyon telah banyak menjelaskan sejarah kota kuno ini. Reruntuhannya membentuk bukit raksasa yang menjulang tinggi di tebing barat Jordan.
Hasil carian yang dilakukan sangat mengagumkan. Terdapat tembok-tembok kubu tebal, rumah, sumur dan kubur, berlapis-lapis di beberapa tingkat. Masih belum mungkin untuk mencapai titik paling bawah, di mana permukiman tertua secara kronologis berdiri, tetapi telah dibuktikan dengan tidak dapat disangkal bahawa Jericho wujud tujuh ribu tahun sebelum era kita. Mungkin ini adalah bandar tertua dalam sejarah umat manusia. Fakta ini menimbulkan revolusi pandangan mengenai perkembangan budaya material, karena ada idea bahawa orang-orang pada zaman Neolitik tidak membangun kota, tetapi tinggal di desa-desa pertanian kecil yang tersebar. Di samping itu, diandaikan bahawa kota-kota paling kuno berasal dari Mesir dan Mesopotamia, sementara penemuan di Jericho menunjukkan bahawa dalam hal ini keutamaan adalah milik Palestin.
Walau bagaimanapun, dalam kes kami, ini bukanlah perkara yang paling penting. Ekspedisi Inggeris mengesahkan bahawa Jericho memang dimusnahkan oleh penyerang, tetapi abu dan bahagian-bahagian bangunan yang pecah berada di lapisan yang bermula pada abad keempat belas dan bukan abad ketiga belas SM. Tarikh tersebut dibuat berdasarkan skarab yang dijumpai dan gambar khas pada pelindung seramik. Para saintis sangat keliru: di satu pihak, penggalian di negara Yedom kuno dan data sejarah mengenai Mesir menunjukkan bahawa eksodus itu berlaku pada abad ketiga belas SM, dan di sisi lain, bukti baru bahawa Jericho jatuh selama satu abad lebih awal. Mungkin orang Israel tidak menakluki kubu perkasa ini?
Jadi, episod legenda alkitabiah yang sesuai harus dianggap sebagai legenda, fiksyen penyusun alkitabiah, yang diciptakan untuk menaikkan kemuliaan ketenteraan Joshua?
Para saintis telah berusaha menyelesaikan percanggahan ini dengan pelbagai cara. Sebilangan penyelidik percaya ada beberapa bukti bahawa orang Israel meninggalkan Mesir pada abad keempat belas SM, tetapi hipotesis ini mengungkapkan begitu banyak kelemahan sehingga kebanyakan rakan mereka enggan menerimanya. Oleh itu, hipotesis yang dikemukakan oleh orientalis Perancis terkenal Pierre Monte sangat penting. Dan dia hanya menyatakan keraguan tentang ketepatan tarikh yang ditunjukkan oleh ahli arkeologi. Ini didirikan terutama berdasarkan kerudung yang ditemukan dalam kebakaran, sementara, menurut pendapat Monte, itu bukan bukti yang tepat. Tudung itu adalah perhiasan keluarga yang berharga; mereka diwarisi dari ayah kepada anak lelaki. Di samping itu, diketahui bahawa nama-nama raja yang terpahat pada mereka sama sekali tidak terbuktibahawa mereka merujuk tepat pada pemerintahan seperti itu. Pengrajin Mesir, misalnya, pada zaman Ptolemies mengukir selendang dengan nama Firaun Thutmose yang ketiga. Betapa mudahnya kembali pada tarikh strata budaya berdasarkan bukti yang tidak boleh dipercayai! Ini tidak kurang juga berlaku dari serpihan seramik, yang mana sedikit yang digali di Jericho. Dengan kata lain, Pierre Monte percaya bahawa lapisan budaya Jericho, di mana terdapat jejak kebakaran dan pemusnahan yang ganas, dapat juga berhubungan dengan abad ketiga belas SM.sedikit yang telah digali di Jericho. Dengan kata lain, Pierre Monte percaya bahawa lapisan budaya Jericho, di mana terdapat jejak kebakaran dan pemusnahan yang ganas, dapat juga berhubungan dengan abad ketiga belas SM.sedikit yang telah digali di Jericho. Dengan kata lain, Pierre Monte percaya bahawa lapisan budaya Jericho, di mana terdapat jejak kebakaran dan pemusnahan yang ganas, dapat juga berhubungan dengan abad ketiga belas SM.
Ahli arkeologi yang menemui Jericho, bagaimanapun, tidak setuju dengan tesis Monte, dan pendapat yang berlaku di akademik adalah bahawa Jericho dihancurkan pada abad keempat belas SM. Oleh itu, para pelajar Alkitab menghadapi dilema: sama ada orang Israel meninggalkan Mesir pada abad keempat belas SM dan benar-benar menaklukkan Yerikho, atau pada abad ketiga belas SM, dan kemudian Joshua sama sekali tidak boleh menjadi penakluknya. Kita akan melihat kemudian bagaimana para saintis berusaha memotong simpul Gordian ini. Bersama dengan sejarawan, kami sampai pada kesimpulan bahawa eksodus itu mungkin berlaku pada masa pemerintahan Firaun Mernept, yang diduga tenggelam di Laut Merah. Puluhan generasi percaya bahawa ini adalah nasib penguasa Mesir, bahawa Tuhan menghukumnya dengan cara ini kerana penindasan dan penganiayaan terhadap orang Israel.
Legenda dramatis ini dapat digunakan untuk menunjukkan bagaimana Alkitab mencampurkan fakta sejarah dengan legenda. Pada separuh kedua abad yang lalu, dua orang Arab membuka katakombe yang ditusuk di batu, di mana para imam Mesir meletakkan tiga puluh tujuh mumia kerajaan di peti mati kayu untuk melindungi mereka dari rampasan. Jenazah Seti yang pertama, Ramses yang kedua dan banyak firaun lain dengan pasangan dan anak perempuannya berehat di sana, tetapi Mernept hilang, yang sepertinya mengesahkan legenda alkitabiah. Tetapi pada tahun 1898, iaitu, tiga belas tahun kemudian, keaslian kisah alkitabiah digoncang lagi. Di Lembah Raja-raja, sebuah kripto kolektif kedua ditemui dengan empat belas lagi mumia kerajaan, dan di antaranya - lihatlah! - ada Mernepta sendiri. Jadi ternyata dia tidak mati lemas di laut, tetapi mati secara alami di istananya.
Masih perlu diperhitungkan kemungkinan laut melemparkan jenazahnya ke darat dan kemudian mereka dibalsem, seperti yang disyaratkan oleh upacara pemakaman. Walau bagaimanapun, penyelidikan perubatan, yang dilakukan dengan teliti oleh pakar, tidak menemui kesan sedikit pun kesan air laut pada tubuh firaun yang mati. Legenda alkitabiah tidak dapat menahan logik sains yang tidak dapat dielakkan. Saya telah menerima beberapa surat dari pembaca yang menarik perhatian mengenai perbezaan antara pernyataan di atas dan laporan yang terdapat dalam buku W. Boulton The Eternity of the Pyramids and the Tragedy of Pompeii.
Penulis memetik surat bahawa pada tahun 1929 diterbitkan oleh ahli arkeologi E. Smith di London Times. Ia mengatakan bahawa mumia Firaun Mernept (bagaimanapun, diretas oleh perompak kubur) mempunyai "gejala pemupukan dengan kristal garam", yang seharusnya menjadi bukti bahawa firaun benar-benar tenggelam di laut. Pertama sekali, seseorang harus memperhatikan fakta yang pelik: perincian penting seperti itu diterbitkan hanya tiga puluh tahun setelah penemuan mumia itu. Sebagai tambahan, sains moden telah menolak bukti ini dengan alasan berikut. Mayat firaun dibalsem, dan proses pembalseman yang panjang dan rumit, mungkin, seharusnya telah menghilangkan semua, bahkan bekas garam laut terkecil. Sekiranya kristal garam benar-benar dijumpai pada mumia, maka ia mungkin berasal dari sumber lain. Itu mesti dikenangbahawa Mernepta, bersama dengan firaun lain, dipindahkan dari kubur asal ke ruang bawah tanah kolektif.
Sekiranya mesej bahawa firaun tenggelam umumnya tidak sengaja, maka yang sama tidak boleh dikatakan mengenai legenda lain, yang lebih serius dalam maknanya.
Menurut tradisi keagamaan selama berabad-abad, Musa dianggap sebagai pengarang lima buku pertama Perjanjian Lama, yang disebut Pentateuch. Ketika Benedict Spinoza (1632-1677), bagaimanapun, para ahli falsafah dan pemikir lain di masa lalu - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra dan Uriel da Costa - berani mempertanyakan kepengarangan Musa, rumah ibadat Amsterdam mengucilkannya sebagai bidaah. Sementara itu, walaupun bacaan singkat Pentateuch menunjukkan ketidakkonsistenan legenda ini. Bagaimana Musa berjaya menggambarkan kematiannya sendiri? Dengan keajaiban apa yang dia tahu bahawa kuburnya akan hilang dan tidak pernah ditemui?
Di bahagian akhir dari buku Ulangan (bab 34, ayat 10) kita membaca: "Dan Israel tidak lagi mempunyai nabi seperti Musa …" Sekarang diketahui bahawa kata "nabi" memasuki bahasa Ibrani hanya beberapa saat kemudian. Marilah kita memetik dari Pentateuch contoh lain dari anachronisme eksplisit: "… raja-raja yang memerintah di tanah Edom, sebelum pemerintahan raja-raja di antara anak-anak Israel" (Kejadian, bab 36, ayat 31). Bagaimana Musa tahu bahawa orang Israel akan mempunyai raja? Raja Yahudi pertama adalah Saul, yang memerintah pada suku terakhir abad kesebelas SM, dan oleh itu lama setelah kematian Musa.
Anakronisme seperti ini dapat disebut tanpa henti, tetapi hal-hal yang telah kita sebutkan cukup untuk membuktikan bahawa bahagian-bahagian utama Pentateuch tidak mungkin timbul sebelum akhir abad kesebelas SM. Pentateuch membentuk sejenis keseluruhan naratif tertutup. Ini mencakup legenda paling kuno yang berkaitan dengan kehidupan nenek moyang orang Israel, pelarian dari penawanan Mesir dan pengembaraan di padang belantara, dan termasuk sekumpulan undang-undang dan peraturan ritual. Analisis kritikal Pentateuch telah menunjukkan bahawa itu adalah konglomerasi teks yang paling pelbagai, sejak abad kesebelas hingga keempat SM. Kami sengaja menggunakan definisi "konglomerat", kerana penyusunan ini dijahit dengan benang kasar sedemikian sehingga mudah untuk membezakan bahagian penyusunnya. Pentateuch dipenuhi dengan ketentuan yang bertentangan dan tidak konsisten. Memandangkan kemustahilan untuk memetiknya, kita akan membatasi diri kita pada beberapa contoh yang paling mencolok.
Sesiapa yang membaca bab Kejadian pertama dan kedua dengan teliti, dia akan segera memperhatikan bahawa dalam ayat ketiga bab kedua, satu kisah mengenai penciptaan manusia berakhir dan kisah yang sama sekali berbeza bermula pada topik yang sama, berbeza dari yang pertama dalam perincian asas. Pada legenda pertama, pada hari keenam, Tuhan menciptakan seorang lelaki dan seorang wanita pada masa yang sama. Dalam legenda kedua, Tuhan menciptakan manusia dari debu bumi, menempatkannya di taman Eden, memberinya binatang dan burung untuk ditemani, dan hanya pada akhirnya menciptakan seorang wanita dari tulang rusuknya. Sangat mengejutkan bahawa kita berurusan di sini dengan dua sumber yang benar-benar bebas, yang dihubungkan secara mekanikal, bahkan tanpa berusaha menyelaraskan plot mereka.
Dengan menganalisis teks, telah ditetapkan bahawa sepanjang Pentateuch kita menghadapi empat sumber yang terpisah, yang berasal dari era yang berbeza.
Akibatnya, tidak ada alasan untuk mengaitkan kepengarangannya dengan satu orang, yaitu Musa.
Mengenai keajaiban Musa yang diduga, para saintis telah membuktikan bahawa dalam banyak kes ini boleh menjadi fenomena semula jadi. Jadi, bagaimana mereka dapat naik ke peringkat keajaiban? Jawapannya mudah. Semasa pengasingannya, Musa diduga menghabiskan empat puluh tahun di Semenanjung Sinai dan belajar dari penduduk setempat bagaimana cara menyelamatkan kehidupan dalam keadaan gurun, padang rumput dan kawasan pergunungan yang teruk. Dia kemudian menggunakan pengetahuannya yang diperoleh melalui pengalaman semasa eksodus. Sudah sesama pengembara, yang selama beberapa generasi telah terbiasa dengan kehidupan di Mesir dan merupakan pendatang baru di Semenanjung Sinai, harus mengambil beberapa tindakan Musa untuk perkara ghaib. Apa yang dapat kita katakan mengenai orang Israel, yang kemudian tinggal selama berabad-abad di Kanaan dan sama sekali tidak bersentuhan dengan alam Semenanjung Sinai?
Generasi-generasi berikutnya untuk sebahagian besar cenderung menjadikan Musa seorang tokoh yang dihadiahkan oleh Tuhan dengan kekuatan ghaib. Pada saat penjelasan mengenai kegiatan-kegiatan Musa, proses mitologi telah selesai sepenuhnya, dan oleh kerana itu adalah kepentingan para imam dan penyusun Pentateuch, keajaiban yang diduga dilakukan oleh Musa menjadi dogma kepercayaan agama Yahudi. Sebagai contoh, dalam Alkitab, Musa memberitahu orang Israel bagaimana Yahweh bercakap dengannya melalui semak yang membakar, tetapi tidak membakar.
Sekarang kita sudah tahu bahawa semak seperti itu ada, masih terdapat di Semenanjung Sinai dan disebut diptam, atau semak Musa. Tumbuhan khas ini menghasilkan minyak pati yang mudah terbakar yang sangat mudah terbakar di bawah sinar matahari. Salinan semak ini bahkan dibawa ke Poland dan ditanam di kawasan pegunungan stepa di Skorotitsy. Pada tahun 1960, akhbar melaporkan bahawa, yang mengejutkan penduduk tempatan, semak Musa terbakar pada hari yang panas dengan api merah kebiruan.
Penyelidikan mengenai manna alkitabiah yang terkenal telah memberikan hasil yang luar biasa. Pada tahun 1927, Bodenheimer, ahli zoologi di Hebrew University of Jerusalem, menemui spesies asam jawa di Semenanjung Sinai, yang pada musim bunga memancarkan cairan manis yang cepat padat di udara dalam bentuk bola putih, mirip dengan hujan es. Orang Badwi tempatan - pencinta makanan istimewa ini - dengan bermulanya musim bunga, orang ramai pergi ke padang rumput untuk mengumpulkan bola melekit putih, semasa kami mengumpulkan buah beri. Satu orang dapat mengumpulkan satu setengah kilogram dalam sehari - jumlah yang cukup untuk memuaskan rasa lapar. Anehnya, peniaga jalanan kecil di Baghdad hingga hari ini menjual resin asam jawa manis yang disebut lelaki. Mengingat penemuan ini, manna alkitabiah tidak lagi menjadi keajaiban. Musa, nampaknyatahu nilai gizi dari masa pengasingan, dan berkat ini dapat memberi makan kepada orang Israel.
Episod dengan puyuh disajikan dalam cahaya yang sama. Penduduk moden Semenanjung Sinai akan sangat terkejut jika mereka diberitahu bahawa kedatangan burung-burung ini harus dianggap sebagai keajaiban. Pada musim bunga, kawanan puyuh besar terbentang dari kedalaman Afrika hingga Eropah. Lelah dengan perjalanan panjang, mereka cenderung mendarat di sepanjang pantai, semakin lemah sehingga penduduk di sana menangkap mereka dengan tangan kosong. Kemungkinan besar, orang-orang Israel mungkin telah menemui banyak puyuh dan, tentu saja, mengambil kesempatan yang menyenangkan untuk memburu mereka. Alkitab mengatakan bahawa di kaki Gunung Horeb, Musa memukul batu dengan tongkatnya, dan air mata air keluar dari sana. Keajaiban ini pasti dia pelajari dari orang Midian. Orang Badwi mengetahuinya hingga ke hari ini.
Mereka tahu bahawa, walaupun kekeringan berpanjangan, air hujan biasanya berkumpul di kaki gunung di bawah lapisan pasir dan kapur yang rapuh. Cukup untuk memecahkan cengkerang ini untuk sampai ke air dan menghilangkan dahaga anda. Alkitab menceritakan bagaimana orang Israel, setelah tiga hari mengembara di padang pasir Sin, datang ke Marah, di mana mereka sangat kecewa: ternyata air mata air itu pahit dan tidak dapat diminum. Kemudian Musa membuang ranting ke dalam air, dan - lihatlah! - air menjadi manis. Sehubungan dengan episod ini, kami perhatikan bahawa musim bunga yang pahit masih ada di sekitar Merra. British membuat analisis kimia airnya dan mendapati bahawa ia mengandungi peratusan tertentu kalsium sulfat. Apabila asid oksalik ditambahkan ke dalam air ini, kalsium sulfat menetap ke dasar dan air kehilangan kepahitannya. Orang Badui mempermanis musim bunga pahit dengan ranting semak yang disebut elvah, yang jusnya mengandung sejumlah besar asid oksalik.
Dan inilah episod lain dari Alkitab. Dalam perjalanan dari Gunung Sinai ke Kadesh, orang Israel sekali lagi kehabisan makanan dan keluhan bermula lagi. Kemudian burung puyuh terbang untuk kedua kalinya, dan para pengembara yang lapar dengan bersemangat bergegas menangkap mereka. Tetapi tidak seperti kes sebelumnya, daging unggas ternyata sangat tidak sihat, hampir semua orang Israel menjadi sakit parah, dan banyak yang membayar nyawa kerana keserakahan mereka. Dalam Pentateuch, episod dramatis ini disajikan sebagai perumpamaan moral yang mengajarkan bahawa Tuhan tidak mengampuni orang-orang yang memberontak terhadap kehendaknya. Segala-galanya bercakap untuk fakta bahawa inilah bagaimana legenda legenda ini harus difahami. Ini memperlihatkan ciri khas perumpamaan rakyat didaktik. Yang lebih mengejutkan adalah hakikat bahawa kes yang dijelaskan itu bukanlah penciptaan fantasi yang luar biasa.
Pengarah Institut Pasteur di Algeria, Profesor Serzhan, mendapati burung puyuh beracun kadang-kadang muncul di Semenanjung Sinai. Ini adalah burung yang berhenti di Sudan sebelum berangkat ke Eropah dan memakan biji-bijian dengan sifat beracun. Daging burung tersebut berbahaya dan bahkan berbahaya bagi kehidupan manusia. Orang Israel nampaknya tidak bernasib baik. Mereka hanya memburu burung puyuh seperti itu, dan pengembaraan malang mereka tercermin dalam legenda alkitabiah. Wabak ular beracun yang menimpa jemaah di antara bandar Kadesh dan Teluk Aqaba harus termasuk dalam kategori yang sama.
Pelancong Switzerland Wurckhardt mengunjungi Semenanjung Sinai pada tahun 1809-1816 dan di bahagian laluan orang Israel yang disebutkan dalam Alkitab terserempak di sebuah lembah yang penuh dengan ular beracun. Mereka telah menghuninya sejak dahulu kala, sehingga orang Badwi rajin berkeliling kawasan ini. Akibatnya, serpihan legenda ini juga dapat bergantung pada fakta yang benar. Telah lama diketahui bahawa hukuman mati yang disebut Mesir (kecuali yang kesepuluh) adalah hal yang biasa terjadi di tanah firaun. Semasa banjir, Sungai Nil sering berubah menjadi merah kecoklatan akibat sedimen dari tasik Ethiopia. Di samping itu, setiap beberapa tahun semasa tumpahan, nyamuk dan serangga berbahaya lain berlipat ganda sehingga petani Mesir melihatnya sebagai bencana yang sebenarnya. Adapun hujan es, sebenarnyadi sepanjang Sungai Nil, jatuh sangat jarang, tetapi kadang-kadang jatuh, dan kemudian kerugian yang dialami sangat ketara. Tetapi lebih kerap di Mesir terdapat musibah lain - pencerobohan belalang. Dan pelakunya "kegelapan Mesir" adalah pusaran cepat sirocco; dia mengambil awan pasir besar dari padang pasir dan membawanya ke Mesir, menutupi matahari dengan tirai tebal sehingga kegelapan lengkap jatuh.
Menurut Alkitab, semua hukuman mati itu dilakukan oleh Musa untuk memberi tekanan kepada Firaun yang keras kepala. Bagaimana legenda seperti itu dapat timbul? Sekiranya malapetaka di atas berlaku di Mesir pada masa pemerintahan Firaun Mernept dan, oleh itu, pada masa ketika Musa bertindak di sana, pasti akan mudah dijawab.
Orang Israel, sederhana dan cenderung prasangka, dapat memperoleh keyakinan bahawa Musa, penyihir besar dan wakil Yahweh, menghukum para penganiaya dengan cara ini. Lebih-lebih lagi, bahkan orang Mesir boleh mempercayainya, asalkan mereka mempercayai kewujudan penyihir sama sekali. Memang, seperti yang kita ketahui dari dokumen-dokumen dan dari Alkitab, beberapa imam mereka dikreditkan dengan pengetahuan ghaib yang sama seperti yang ditunjukkan Musa di hadapan takhta Firaun. Dalam kes ini, kita akan berurusan dengan rentetan peristiwa temporal yang biasa (masa lalu), yang cenderung dinaikkan oleh orang ke hubungan kausal (propter noc).
Musa, menurut orang Israel, adalah seorang pekerja keajaiban yang hebat, dengan mukjizatnya, berulang kali menimbulkan kekaguman dan ketakutan di kalangan saudara-mara; akibatnya, dia dapat mengirim sepuluh malapetaka ke Mesir, satu demi satu. Kita dapati satu contoh menarik dari ilusi seperti itu dalam drama terkenal Chauntecleer karya E. Rostand. Ayam jantan muncul di sana, yang memperhatikan bahawa setiap kali dia bernyanyi, matahari terbit, dan sampai pada keyakinan yang mendalam bahawa dialah yang memanggil matahari ke langit.
Hubungan kausal yang disebabkan oleh fenomena atau peristiwa yang bebas sehingga menjadi asas kepada banyak legenda dan mitos agama. Sayangnya, kita tidak mempunyai bukti bahawa pelaksanaan alkitabiah benar-benar melanda Mesir semasa pemerintahan Firaun Mernept. Mereka dapat berlaku dengan kejayaan yang sama beberapa tahun atau bahkan beberapa dekad sebelum Musa kembali ke ibu kota Rameses.
Adakah ini benar-benar menyebabkan teori kita menjadi tidak bermakna? Pada prinsipnya, tidak, kerana harta penciptaan mitos lain menolongnya. Ini berdasarkan fakta bahawa dalam fantasi rakyat, ketika tahun-tahun menjauh, jarak waktu antara dua peristiwa yang tidak dapat dilupakan secara beransur-ansur dikurangkan sehingga sinkronisasinya lengkap berlaku. Orang Israel menyimpan dalam ingatan mereka tradisi rakyat mengenai bencana alam, yang satu demi satu jatuh ke atas Mesir, dan seiring berjalannya waktu, untuk menekankan kekuatan Musa, mereka menciptakan legenda bahawa dia adalah pelaku pelaksanaan ini. Ini memberi mereka kepuasan moral, kerana dengan cara ini Firaun yang sombong dihina, dan kekejamannya terhadap orang Israel menyebabkan hukuman Tuhan.
Di dalam Alkitab, kita menemui contoh lain mengenai pengabaian masa dalam penciptaan legenda. Kita tahu, sebagai contoh, bahawa kota Ai Kanaan, yang, menurut Alkitab, diduga ditakluk oleh Joshua, menurut beberapa ahli arkeologi, sudah lima tahun reruntuhan pada waktu itu. Keturunan penakluk Israel Kanaan mungkin telah berfikir lebih dari satu kali mengenai reruntuhannya dan berkata satu sama lain: "Inilah kota yang dimusnahkan oleh Joshua." Versi yang popular kemudian memasuki Alkitab, dan hanya penyelidikan arkeologi moden yang dapat membantahnya. Kes serupa mungkin berlaku dengan Jericho, yang, seperti yang ditunjukkan oleh ekspedisi arkeologi Inggeris, jatuh seratus tahun sebelum kedatangan orang Israel Mesir di Kanaan.
Adalah wajar untuk memberikan contoh lain yang sangat menarik dari kawasan ini. Oleh itu, para pengintai Musa, yang dikirim ke Kanaan, kembali dengan berita bahawa anak-anak Anak tinggal dari klan raksasa di Hebron. Ingat juga bahawa raja Basan Dia adalah raksasa yang tidur di atas tempat tidur besi, yang panjangnya sembilan hasta dan lebarnya empat hasta. Ternyata legenda mengenai raksasa ini lahir di bawah kesan makam megalitik kuno yang disebut dolmens.
Dolmen semacam itu juga ditemukan di negara-negara Eropah, dan karena ukurannya sangat besar, mereka disebut "tempat tidur raksasa". Pada tahun 1928, ahli arkeologi Jerman Gustav Dahlmann menemui dolmens tepat di sekitar Hebron dan di ruang bekas kerajaan Basan. Ini adalah makam megalitik sejak Zaman Batu awal, yang dibina dari besi basalt yang keras, dan karenanya definisi alkitabiah tentang "tempat tidur besi" mungkin muncul. Fantasi popular, tidak memahami berapa banyak masa yang memisahkan kubur ini dari Musa, menghubungkannya dengan rangkaian peristiwa eksodus. Akibatnya, kita membaca dalam legenda alkitabiah bahawa suku raksasa tinggal di Hebron dan Raja Basan juga raksasa.
Beberapa perkataan mengenai pelaksanaan Mesir yang kesepuluh. Kita, tentu saja, tidak akan menganggap pernyataan Alkitab secara langsung bahawa ia adalah anak sulung dan binatang peliharaan sulung yang dipilih oleh kematian untuk dirinya sendiri. Namun, dapat diandaikan bahawa legenda ini merupakan gema dari beberapa jenis wabak yang menewaskan banyak anak di wilayah Nil Hulu, tetapi tidak sampai ke Gesem, sehingga anak-anak Israel tidak menderita dari itu. Selebihnya diselesaikan oleh fantasi rakyat.
Suku-suku Ibrani, seperti yang kita ketahui dari sejarah Esau dan Yakub, dan dari legenda alkitabiah yang lain, sangat mementingkan anak-anak sulung, yang merupakan pewaris utama dan penerus tradisi keluarga. Kematian anak sulung dianggap sebagai musibah yang jauh lebih besar daripada kematian adik-adiknya. Oleh itu, orang Israel mencipta legenda bahawa Yahweh menghukum penjahat Mesir dengan sangat berat, membunuh anak sulung dan binatang sulung mereka.
Keajaiban menyeberangi Laut Merah telah lama menjadi topik perbahasan ilmiah yang penuh minat. Ini adalah persoalan yang rumit, dan ia dikaitkan dengan pembentukan topografi laluan Musa. Dalam beberapa monograf yang popular, kita dapati pernyataan bahawa jalan eksodus telah dibangun dengan tepat berdasarkan teks-teks alkitabiah dan penggalian arkeologi; pada hakikatnya, sains moden tidak mempunyai keyakinan seperti itu. Tujuan penegasan yang tidak masuk akal ini adalah untuk membuktikan bahawa Musa, setelah menyeberangi Laut Merah, terus menuju ke Gunung Sinai, yang dikenal dalam Alkitab dengan gunung di hujung selatan Semenanjung Sinai.
Tetapi di sini, pertama-tama, harus dikatakan bahawa dalam legenda alkitabiah terdapat jurang, peninggalan yang serius dan bahkan percanggahan dalam hal ini, jadi sukar untuk mengembangkan gambaran yang jelas mengenai jalan tersebut. Ahli arkeologi tidak mengenal pasti runtuhan yang dijumpai dengan titik-titik yang disebutkan dalam Alkitab. Sebagai contoh, kota Migdol adalah pentas penting dalam perjalanan orang Israel. Tetapi Migdol dalam bahasa Ibrani dan Mesir bermaksud "menara yang diperkaya", dan daerah-daerah dengan nama-nama seperti itu terdapat di tempat yang berlainan. Jadi, semua percubaan untuk membina semula jalan keluar adalah hipotesis.
Pada masa ini, tiga kemungkinan jalan dinamakan: selatan, tengah dan utara. Mengira tahap mereka adalah tugas yang sangat sukar. Tiga ribu tahun yang lalu, hujung barat Laut Merah, yang kini berakhir di Suez, membentang jauh ke utara, menghubungkan dengan Danau Bitter. Kajian geologi telah membuktikannya dengan penuh kesimpulan. Sekarang tempat ini adalah Terusan Suez, tetapi pernah ada dataran banjir kecil, dipotong oleh rawa-rawa dan sebidang tanah yang sempit. Orang Israel yang menyeberangi laut tanpa basah kaki disebut Yam-Suf dalam bahasa Ibrani. Dalam terjemahan yang tepat Yam-Suf bermaksud "lautan buluh". Hanya dalam Perjanjian Baru yang kita dapati pernyataan bahawa kita bercakap mengenai Laut Merah. Sementara itu, di Laut Merah ada dan tidak ada buluh, tetapi di sekitar kawasan rawa laguna dan dataran banjir, itu benar-benar tumbuh dengan banyaknya.
Oleh itu kesimpulan bahawa Yam-Suf alkitabiah tepatnya adalah Bitter Lakes, dan kemudian keajaiban Musa dapat dijelaskan dengan mudah. Orang Israel dapat dengan mudah menuju jalan antara rawa dan dataran banjir, menggunakan jalan dangkal dan jalur sempit daratan. Tetapi orang-orang Mesir, dengan kereta berat mereka, mungkin jatuh ke dalam labirin rawa dan terjebak di rawa-rawa. Mungkin mereka bahkan, seperti yang dinyatakan dalam Alkitab, tenggelam, kerana ada angin bertiup utara-barat yang memutar sejumlah besar air di hadapan mereka dan tiba-tiba mengubah cetek menjadi kedalaman berbahaya. Hipotesis, seperti yang kita lihat, cukup meyakinkan. Malangnya, ia mempunyai satu kelemahan. Orang Mesir, yang mesti difikirkan, tahu dengan baik kawasan sekitar Bitter Lakes dengan perangkap berbahaya mereka, mengapa mereka bertindak begitu tidak bijaksana? Lebih-lebih lagi, tentera Mesir dipimpin oleh Firaun sendiri dan para panglimanya yang keras,dan sukar untuk mencurigai mereka tentang amaturisme dan tidak berhati-hati.
Oleh itu, perlu mencari penjelasan lain untuk keajaiban ini. Yang paling dikenali adalah hipotesis berani dari orientalis Perancis Pierre Monte yang telah disebutkan. Dia melanjutkan dari anggapan bahawa orang Israel, setelah meninggalkan ibu kota Raamses, menuju lurus ke utara, dan kemudian berjalan di sepanjang pantai Mediterania hingga ke perbatasan Kanaan. Namun, di sepanjang jalan, mereka tersandung pada benteng-benteng Mesir dan perlawanan penduduk pesisir, yang secara tidak tepat disebut oleh Alkitab sebagai orang Filistin, kerana orang-orang Filistin menyerang Palestin beberapa dekad kemudian. Semua ini memaksa orang Israel tiba-tiba berpaling ke selatan. Terdapat rujukan dalam Alkitab yang mengesahkan varian eksodus ini di utara. Sebagai contoh, Migdol didefinisikan di sana sebagai bandar paling utara di Mesir. Ahli arkeologi telah menemui runtuhannya di Abu Hasan. Dalam Keluaran (bab 14, ayat 2) kita membaca: “Katakan kepada anak-anak Israel,supaya mereka berpusing dan berkemah di hadapan Pi-Hahirof, antara Migdol dan di antara laut, sebelum Baal-Zephon. " Dan sekarang diketahui bahwa Baal-Zephon adalah pusat pemujaan penting bagi dewa Kanaan Baal-Zephon, yang namanya bermaksud "penguasa Utara".
Orang Yunani mengenalinya dengan Zeus Kasios. Kuilnya berdiri di bukit Mons Kasius, yang terletak di jalur sempit daratan antara Laut Mediterranean dan Danau Sirbonis, yang kemudian dikenal sebagai Danau Bardavil. Orang Israel, kemungkinan besar, memilih jalan kuno, yang sering digunakan oleh pelancong, jalan yang melintasi pantai Laut Mediterania dan isthmus sempit yang memisahkan Laut Mediterranean dari Danau Sirbonis. Jalan ini berulang kali digunakan oleh orang Rom, dan pada tahun 68 SM, maharaja Rom Titus memimpin pasukannya di sepanjang jalan itu melawan orang-orang Yahudi yang memberontak di Yerusalem.
Tasik Sirbonis terletak beberapa meter di bawah permukaan laut dan sering kering sehingga memungkinkan untuk berjalan dan bahkan memandu di dasar dasar tanpa terdedah kepada bahaya. Ketika orang Yunani memerintah Mesir, ada beberapa bencana. Ribut tiba-tiba di Mediterania menimpa sebidang tanah yang sempit dan menenggelamkan pelancong yang berjalan di sepanjang dasar tasik, dengan harapan dapat memotong jalan mereka. Berdasarkan fakta-fakta ini, Pierre Monte mengembalikan jalannya peristiwa yang dijelaskan dalam Alkitab. Orang Israel berjaya melewati sebidang tanah yang sempit dan mendekati pantai timur tasik kering.
Orang-orang Mesir, berusaha mengelilingi para buronan dan memotong jalan mereka, berlari di sepanjang tasik yang kering. Ketika mereka berada di tengah tong besar, ribut tiba-tiba muncul di Laut Tengah. Taufan, bergegas dari utara, menggegarkan gelombang raksasa di depannya, yang menembusi empangan sempit dan menghantam orang Mesir. Tasik itu panjangnya tujuh puluh kilometer dan selebar dua puluh kilometer. Tebing tinggi di mana orang-orang Mesir dapat berlindung terlalu jauh, dan dengan demikian mereka binasa di jurang banjir yang marak. Mari beralih ke tempat gelap lain di Pentateuch. Dikatakan bahawa Musa membawa enam ratus ribu lelaki keluar dari Mesir, tidak termasuk wanita dan anak-anak, hanya sekitar dua juta orang.
Walaupun pada pandangan pertama, bilangan ini nampaknya dibesar-besarkan. Seorang ahli dalam kehidupan gurun, pengembara Ceko Alois Musil mengira bahawa suku Badui, berjumlah lima ribu keluarga, dalam perarakan itu membentuk sebuah tiang seluas dua puluh kilometer dan panjangnya lebih dari tiga kilometer. Semakin luas bahagian depan perarakan, semakin banyak peluang untuk mencari padang rumput dan air, tetapi pada masa yang sama ancaman serangan dari puak yang bermusuhan meningkat. Menurut Musil, cadangan bahawa oasis Semenanjung Sinai dapat memberi makan dua juta orang Israel harus dianggap sama sekali tidak realistik. Dan kenyataan bahawa mereka semua berada dalam satu kem, menurut Alkitab, tidak perlu dipertanyakan.
Orang moden yang tahu betapa besarnya ukuran dua juta bandar, dapat dengan mudah membayangkan kawasan apa yang seharusnya diambil oleh kem tersebut.
Namun, Alkitab sendiri dalam buku-buku berikutnya memberikan angka yang jauh lebih rendah.
Jadi, menurut versi alkitabiah, Yerikho hanya ditaklukkan oleh empat puluh ribu tentara Israel, walaupun, seperti yang kita ketahui dari teks itu, Musa mewajibkan semua suku untuk ikut serta dalam penaklukan Kanaan. Semasa pemerintahan hakim, suku yang paling banyak penduduknya menjatuhkan empat puluh ribu tentera bersenjata, dan, menurut semua data, orang Israel pada waktu itu tidak lebih dari setengah juta.
Dari mana datangnya tokoh hebat ini? Sebilangan sarjana percaya bahawa penyunting Alkitab hanya melakukan kesalahan dan kita membicarakan enam ribu lelaki bersenjata, dan jika anda menambahkan wanita dan anak-anak kepada mereka, pada akhirnya ia akan memberi dua puluh lima ribu orang. Perhatian diberikan kepada kata nama Ibrani "eleph"; maksudnya bukan hanya bilangan "ribu", tetapi juga konsep "detasemen, kumpulan keluarga, generasi". Dengan penafsiran perkataan "eleph" ini, angka yang lebih rendah diperoleh, kerana ini tidak bermaksud enam ratus ribu tentera, tetapi hanya enam ratus keluarga. Dan nampaknya angka terakhir ini paling hampir dengan kebenaran. Memihak kepadanya adalah hakikat bahawa di Mesir dua bidan dapat melayani semua wanita Israel dalam pekerjaan. Sudah tentu, dengan kekuatan sekecil itu, orang Israel tidak akan dapat menakluki Trans-Jordan dan Kanaan. Oleh itu, ia diandaikanbahawa selama empat puluh tahun di padang gurun mereka bersatu dengan suku-suku lain.
Sebenarnya persoalan mengenai jumlah orang Israel yang disebutkan dalam Alkitab, tidak banyak masalah, yang tidak dapat dikatakan mengenai kod undang-undang Pentateuch. Hingga abad kesembilan belas, diyakini bahawa Musa sendiri adalah pengarang kumpulan undang-undang Yahudi tertua, yang disebut Kitab Perjanjian. Sementara itu, analisis moden teks tidak dapat dibuktikan membuktikan tidak berasasnya pandangan ini. Hari ini sudah sukar untuk membantah kenyataan bahawa peraturan perundangan dan keagamaan (bagaimanapun, dikumpulkan secara rawak di Pentateuch) termasuk dalam era yang berbeza dan merupakan hasil evolusi pemikiran hukum kuno selama berabad-abad. Keparahan beberapa undang-undang membicarakan zaman kuno mereka. Di antaranya adalah prinsip "mata untuk mata, gigi untuk gigi," dinyatakan dalam Alkitab. Dalam banyak kes, hukuman mati dikenakan dengan melempar batu, di samping itu,kedudukan wanita yang hampir menjadi hamba ditekankan.
Salah satu contoh keparahan biadab ini adalah peraturan bahawa jika lembu membunuh seseorang, dan pemilik lembu itu tahu bahawa ia adalah haiwan berbahaya dan tidak mencegah pembunuhan itu, baik binatang dan pemiliknya akan dikenakan hukuman mati dengan cara dilempari dengan batu. Sebaliknya, kita bertemu di Pentateuch dengan undang-undang yang tidak berperikemanusiaan. Ini berlaku terutama untuk hamba dan hamba: mereka segera mendapat kebebasan jika pemiliknya kehilangan mata atau gigi.
Undang-undang juga campur tangan untuk janda, anak yatim dan orang miskin, yang memberi mereka perlindungan dari kesalahan dan penindasan dari orang kaya dan pemakai. Berikut adalah beberapa contoh dalam suara alkitabiah harfiah: "Sayangi jiran anda (rakan) seperti diri sendiri"; “Jangan salah menilai orang asing, anak yatim; dan jangan mengambil pakaian janda sebagai jaminan “
(Ulangan, bab 24, ayat 17); "Pengampunan adalah bahawa setiap pemberi pinjaman yang meminjamkan kepada jirannya harus memaafkan hutang dan tidak menuntut dari jirannya atau dari saudaranya …" (Ulangan, bab 15, ayat 2). Hukum Pentateuch terutama mencerminkan hubungan sosial pada masa ketika orang Israel telah menetap di Kanaan dan terlibat dalam pertanian dan pertukangan. Akibatnya, undang-undang ini tidak mungkin timbul selama pengembaraan di padang belantara, dengan kata lain, Musa tidak mungkin menjadi pengarang mereka. Banyak undang-undang mengenai upacara keagamaan, resep ritual dan kewajiban warganegara dalam kaitannya dengan para imam berasal bahkan kemudian, karena berkaitan erat dengan sistem teokratik, yang diperkenalkan di Yerusalem hanya setelah kembali dari penawanan Babilonia. Dalam satu perkataan,apa yang disebut sebagai Buku Perjanjian memberi kita gambaran tentang evolusi undang-undang Israel selama berabad-abad.
Di samping itu, telah terbukti bahawa undang-undang Israel yang paling kuno dalam Kitab Perjanjian dipinjam dari undang-undang orang-orang kuno yang lain dan dengan demikian disemak. Saintis Jerman A. Alt dalam karyanya "The Origins of the Rights of the Israel" mendapati pergantungan mereka pada kod Babilon Hammurabi, dan juga pada undang-undang Het, Asyur, Mesir dan Kanaan. Bahkan Sepuluh Perintah bukanlah ciptaan asal orang Israel. Sejarawan Itali, Giuseppe Ricciotti, pengarang The History of Israel, membandingkan beberapa teks kuno secara terperinci dan mendapati dalam Sepuluh Perintah sebagai analogi yang mencolok dengan Kitab Orang Mati Mesir, dan juga dengan teks liturgi Babilon Shurpu. Oleh itu, penyusun Alkitab di sini menggunakan warisan Mesopotamia dan Mesir.
Sekarang kita beralih kepada persoalan siapa Musa sebagai pencipta agama Yahudi.
Para saintis yang menyiasat masalah ini telah membuat kesimpulan yang sangat menarik.
Menurut legenda alkitabiah, para sarjana ini mengatakan, Musa menghabiskan empat puluh tahun pengasingannya di kalangan orang Midian. Ini adalah suku yang sangat dekat dengan orang Israel. Alkitab mengesan keturunan mereka ke Midian, salah seorang anak lelaki Abraham, dan isteri keduanya, Ketura. Ia mendiami kawasan di sebelah timur Teluk Aqaba, di mana sekarang Arab. Musa merasa seperti di rumah di sana dan bahkan mengahwini salah seorang anak perempuan imam tempatan. Di tanah Midian, di kaki gunung berapi Horeb, dewa muncul kepadanya untuk pertama kalinya dengan nama Yahweh. Dalam buku Keluaran (bab 6, ayat 2-3) kita membaca dalam terjemahan dari bahasa Ibrani: “Akulah Tuhan.
Saya menampakkan diri kepada Abraham, Ishak dan Yakub dengan nama: "Tuhan Yang Mahakuasa" (El Shaddai); tetapi dengan nama saya: "Tuhan" tidak dinyatakan kepada mereka. "Benar, di Pentateuch kita bertemu dengan nama Yahweh dalam bab-bab sebelumnya, tetapi sekarang kita sudah tahu bahawa ia ditulis di sana kemudian oleh penyusun Alkitab. Banyak sarjana menganggap bahawa Yahweh adalah tuhan Sejak dia kembali ke Mesir, dia mengambil misi untuk memperkenalkan pemujaan Yahweh di kalangan orang Israel, dan dia menemukan pendukungnya yang paling bersemangat dalam pengajarannya di suku Levi, yang menjadi miliknya. Ini menjelaskan mengapa dia mengambil orang Lewi peranan luar biasa dalam kehidupan orang Israel. "Benar, dia melewati mereka dalam pembagian tanah Kanaan, tetapi membebaskan mereka dari masalah material, memberi mereka hak untuk mengumpulkan persepuluhan untuk pemeliharaan mereka. Mereka melaksanakan tugas para pendeta, penjaga, bendahara dan kerani, penyanyi dan hamba di kuil Tuhan.
Peranan bangsa Lewi yang dominan dan supra-suku ini membuktikan kepada kenyataan bahawa mereka seharusnya menjadi mubaligh Yahvism di antara orang-orang yang dengan mudah mengasimilasikan penyembahan berhala, pemujaan dewa-dewa Mesir dan Kanaan. Bagi Yahvism, yang baru-baru ini diterima pakai dari orang Midian, masih belum mempunyai akar umbi yang mendalam. Di Gunung Sinai, orang-orang mencari kembalinya para dewa lama. Kemudian Harun mendirikan pemeliharaan anak lembu emas. Taurus adalah definisi memalukan lembu Apis, yang, menurut Alkitab, orang Israel pernah menyembah di Mesir. Mungkin ada juga pengaruh Kanaan. Masalah orang Lewi adalah kompleks dan tidak jelas. Sebilangan sarjana percaya bahawa orang Lewi bukanlah suku yang istimewa, tetapi kasta imam di Kadesh. Dalam prasasti yang terdapat di wilayah Arab El-Ol, yang terletak di sebelah timur bekas tanah Midian, para pendeta dewa Wadd ditetapkan sebagai "lv", dan para imam - "lvt". Nama "Orang Lewi" diduga berasal dari kata-kata ini. Musa mengahwini puteri seorang imam Midian dan menerima agamanya, dan kemudian dia sendiri menjadi imam, yakni orang Lewi. Kemudian, sebagai ketua sekelompok imam Lewi, dia pergi ke Mesir untuk menukar rakan senegaranya menjadi Yahvism. Akibatnya, dia seperti seorang mubaligh di kalangan orang Israel yang menyembah dewa-dewa Mesir.
Hipotesisnya menarik, tetapi, sayangnya, ia bergantung pada landasan yang terlalu rapuh untuk diterima tanpa sebarang keraguan. Lebih-lebih lagi, terdapat pandangan lain mengenai masalah ini. Beberapa sarjana memperhatikan bahawa nama "levi" mirip dengan kata Ibrani untuk "ular." Zarah "levi" termasuk, antara lain, dalam nama raksasa mitos Leviathan. Sebagai tambahan, fakta yang mencolok telah dibuktikan: ternyata orang Lewi sering kali mempunyai nama yang mengandung konsep "ular".
Apa kesimpulan dari ini? Menurut teori ini, orang Lewi adalah penyembah dewa ular di Mesir dan enggan berpisah dengan kultus mereka. Penggalian arkeologi menunjukkan bahawa pemujaan ular itu berlangsung selama beberapa abad di Palestin dan mempunyai banyak pengikut di kalangan orang Israel. Mengingat penemuan ini, episod misterius menjadi mudah dimengerti ketika Musa memasang gambar seekor ular di kem itu untuk memulihkan kesihatan orang yang digigit ular berbisa.
Hal ini kemungkinan besar dicapai oleh orang Lewi, kerana mereka yakin bahawa dewa ular menurunkan malapetaka sebagai hukuman bagi orang-orang yang telah meninggalkannya.
Di bawah tekanan mereka, Musa harus berkompromi dan setuju bahawa, bersama dengan pemujaan Yahweh, orang Israel memperhatikan kultus Mesir yang lama. Kompromi sinkretik seperti itu biasa terjadi pada agama-agama lain, dan hal itu tidak biasa berlaku di kalangan orang Israel. Sebagai contoh, kita dapat menyebut Raja Salomo: dia, memang benar, memberikan penghormatan ilahi kepada Yahweh, tetapi pada waktu yang sama memerintahkan untuk memasang patung-patung dewa-dewa Kanaan di Yerusalem.
Meskipun memiliki kewibawaan moral yang sangat besar dan kekudusan yang suci, Musa tidak melepaskan diri dari celaan keras dari Yahudi yang tersinggung, yang menuduhnya mencemarkan agama Yahudi dengan membiarkan kultus ular. Ini jelas berlaku dari Kitab Kerajaan Keempat (bab 18, ayat 4). Di sana kita membaca bahawa Raja Hizkia dari orang-orang Yahudi (721-693 SM) “menghancurkan ular kurang ajar yang dibuat oleh Musa; kerana sampai hari itu orang-orang Israel biasa membakar dupa untuknya dan memanggilnya Nehushtan. Dari baris ini kita dapat membuat dua kesimpulan:
1) hipotesis menurut orang Lewi yang menyembah ular, sangat masuk akal; 2) pemujaan ular itu berlangsung selama lima ratus tahun di Kanaan, bergantung pada persetujuan Musa sendiri. Musa menganggap tanah Midian sebagai tanah air kedua, kerana dia menghabiskan empat puluh tahun hidupnya di sana dan dihubungkan dengannya melalui perkahwinannya dengan seorang gadis dari keluarga seorang imam terkemuka. Oleh itu, adalah tidak masuk akal jika dia tidak memimpin orang Israel Mesir ke jalan yang lurus ke arah teman dan keluarganya yang dipercayai.
Hanya di sini, dan di tempat lain, dia dapat mengharapkan selamat datang dan membantu dalam melaksanakan rancangannya.
Memang, kita mempunyai beberapa bukti untuk menunjukkan bahawa Musa memang pergi ke sana dan tidak ke Tanjung Semenanjung Sinai; bahawa mitos alkitabiah tentang kesimpulan persekutuan Musa dengan Yahweh berkaitan dengan Gunung Horeb, dan bukan dengan Gunung Sinai. Memang, menurut Alkitab, ketika Musa berada di kaki Gunung Midian selama tahun-tahun pengasingan, Yahweh memberinya petunjuk berikut:
“Ketika kamu membawa orang-orang dari Mesir, kamu akan melayani Tuhan di gunung ini” (Keluaran, bab 3, ayat 12). Dari kata-kata apokrif ini yang tidak diragukan lagi, ia mengikuti dengan jelas bahawa tradisi Yahudi, hingga era penyusun "kitab suci", menghormati Horeb sebagai gunung suci. Tidak ada cara lain untuk menafsirkan ayat ini. Kita tidak boleh mengabaikan satu lagi hujah mengenai isu ini.
Dalam Alkitab kita membaca secara harfiah: “Gunung Sinai semuanya asap, kerana Tuhan turun di atasnya dengan api; dan asapnya naik seperti asap dari tungku, dan seluruh gunung gemetar dengan ganas. Dan bunyi sangkakala semakin kuat dan kuat. Musa berbicara, dan Tuhan menjawabnya dengan suara (Keluaran, bab 19, ayat 18-19).
Tanpa diragukan lagi, ini adalah gambaran gunung berapi, dengan api yang memuntahkan, yang diambil oleh orang Israel untuk fenomena supranatural Yahweh. Oleh itu, diketahui bahawa tidak pernah ada gunung berapi di Semenanjung Sinai. Sebaliknya, di sebelah timur Teluk Aqaba dan, akibatnya, di tanah Midian, ada rantai gunung berapi, yang, memang benar, telah lama dipadamkan, tetapi pada masa Musa adalah gunung berapi aktif.
Sekarang mari kita tanyakan pada diri kita sendiri: apakah Musa adalah penganut tauhid dalam arti yang tepat dari kata ini? Jawapannya tidak mudah, terutamanya kerana kita tidak dapat menentukan sejauh mana penyusun Alkitab kemudian mengubah teks alkitabiah untuk menggambarkan Musa sebagai monoteis. Namun, sangat mungkin dia mempunyai idea monoteistik. Namun, dalam hal ini, dia tidak bersendirian.
Orientalis Amerika Albright membuktikan berdasarkan dokumen cuneiform bahawa pada tahun 1500 hingga 1200 SM, kecenderungan monoteistik banyak berlaku di negara-negara Asia Barat. Suasana kerohanian umum juga dapat disebarkan kepada Musa, jika kita menganggap bahawa dia adalah seorang yang berpendidikan dan sangat berminat dengan idea-idea baru dalam bidang agama dan falsafah. Namun demikian, dapat diasumsikan bahwa pengaruh terbesar diberikan kepadanya oleh firaun Mesir, Akhenaten, pertanda monoteisme dan pencipta agama Tuhan nada, yang dihormati di bawah simbol matahari.
Musa mempelajari "kebijaksanaan Mesir" di Heliopolis, oleh itu, ada kemungkinan doktrin agamanya berkaitan dengan pemujaan Aton. Akhenaten memerintah pada pertengahan abad keempat belas. SM, sekitar seratus tahun sebelum masa ketika Musa diduga hidup. Setelah kematian firaun, para imam Heliopolis dengan kejam menganiaya penganut kultus baru dan membuatnya hilang. Namun, hari ini, berkat penemuan arkeologi, kita tahu bahawa hingga abad ketiga belas SM ada sekte konspirasi Aton. Mereka adalah orang-orang yang berpendidikan, kerana hanya sesuai untuk konsep abstrak Tuhan yang tunggal, pencipta dunia dan pelindung manusia yang baik, serta kesederhanaan pemujaan.
Oleh itu, Musa entah bagaimana dapat bersentuhan dengan para sektarian dan bahkan mengambil bagian dalam ritual misteri mereka untuk menghormati dewa matahari Aton. Namun, dia mungkin tahu bahawa dewa Akhenaten terlalu spekulatif konsep, sukar bagi orang biasa untuk mendapat penerimaan di kalangan masyarakat Israel yang luas. Oleh itu, dia dipaksa untuk membuat berbagai macam kompromi, hanya untuk menanamkannya pada mereka paling tidak awal dari monoteisme. Untuk tujuan ini, dia memutuskan untuk menarik imajinasi takhayul mereka, bertindak sebagai pekerja keajaiban, dan dalam teknik magisnya dia menggunakan sama baik informasi yang dikumpulkan di kuil Mesir dari para imam dan pengalaman yang diperoleh di padang pasir dari orang Midian.
Musa berusaha menggabungkan kultus ular dengan Yahvism. Tuhannya bukan makhluk yang tidak kelihatan, dia memperoleh semua sifat dewa perang Midian. Konsep tuhan ini sama primitifnya dengan kecerdasan orang Israel. Yahweh dari Pentateuch dengan jelas menyerupai pemimpin Badui, dengan segala kelebihan dan kekurangannya. Dia selalu berjalan di kepala tiang Israel, tinggal di khemah, memerintahkan tentera semasa pertempuran dan begitu panas dalam kemarahan sehingga dia dapat membunuh ribuan orang jika mereka menentang kehendaknya. Di samping itu, dia memiliki kebajikan khas dari nomad gurun. Dia berjuang tanpa ampun melawan maksiat dan menuntut agar orang Israel menyambut orang asing dengan ramah, bersimpati dengan orang miskin, dan memperlakukan wanita yang ditangkap dengan baik.
Dia bahkan melindungi haiwan daripada kekejaman manusia. Sekiranya teori pengaruh Akhenaten terhadap pandangan agama Musa semata-mata bersifat spekulatif, maka pengaruh Mesir yang lain dapat dibuktikan tidak dapat disangkal lagi. Jadi, sebagai contoh, orang Yahudi kuno tidak mempunyai kasta imam yang terpisah. Itu tidak sesuai dengan urutan patriarkal dari nomad Ibrani, dan orang Israel yang menetap di Goshen mungkin memperhatikan pemujaan dewa-dewa Mesir.
Hanya Musa yang memperkenalkan kasta imam yang terpisah, yang diketuai oleh seorang imam besar. Sebagai anak angkat seorang puteri kerajaan, dia menjalin hubungan erat dengan institusi pendeta Mesir dan mengetahui sejauh mana ia berfungsi sebagai penunjang kekuasaan dan faktor yang meneutralkan banyak kekhususan wilayah di Sungai Nil.
Dia memanfaatkan pengamatan ini selama kampanye ke Kanaan untuk mengatasi institusi suku yang masih berlaku di kalangan orang Israel dan mengubahnya menjadi organisasi sosial monolitik. Agen penyusun itu harus menjadi kasta para imam, yang diketuai oleh Aaron, kasta yang terlalu tinggi yang dianugerahkan kuasa dengan memberikannya pelbagai hak istimewa dan rujukan kepada wewenang Yahweh. Seperti yang dibuktikan, dengan cara itu, pemberontakan Korea, Israel, bukan tanpa perlawanan dan protes, diserahkan kepada pemerintah baru. Seiring dengan pengenalan sistem teokratik, perbezaan kelas semakin mendalam, dan strata sosial yang sangat istimewa muncul.
Pengaruh Mesir jelas terlihat pada pakaian liturgi yang dijelaskan dalam Alkitab, yang hampir merupakan salinan tepat dari pakaian para imam di Heliopolis. Satu-satunya perbezaan adalah bahawa imam Israel memakai janggut, sementara orang Mesir mencukur kepala dan wajah mereka. Pada satu kesempatan ini, Musa tidak berani berpisah dengan kebiasaan Semit kuno. Tabut perjanjian itu juga dipinjam dari orang Mesir. Para imam di Heliopolis dan Thebes membawa semasa perarakan tong kecil berisi beberapa jenis objek keagamaan. Dan yang peliknya, keranda ini dibayangi sayap mereka dengan ukiran dua tokoh genius atau penaung. Oleh itu, bahkan kerub yang menghiasi tabut perjanjian orang Israel berasal dari Mesir.
Perlu diingat di sini, sebagai fakta yang sangat ingin tahu, bahawa tabut perjanjian dan kemah pertemuan itu, pada gilirannya, dipinjam dari orang Israel oleh suku Badui.
Sebuah relief lekukan Rom yang terdapat di reruntuhan Palmyra menggambarkan seekor unta yang membawa khemah suci kecil di permatang. Jejak adat Mesir-Israel ini masih bertahan hingga ke hari ini. Yaitu, orang Badui dari suku Ruwalla, yang berkeliaran di padang pasir Syria, membawa semacam kotak bersama mereka di atas unta. Ia disebut Markab atau Tabut Ismael dan dalam beberapa hal merupakan peninggalan suci suku tersebut. Contoh lain pengaruh Mesir boleh didapati dalam teks alkitabiah. Mari kita ingat episod ketika Musa menutup wajahnya dengan kerudung, dan tanduk muncul di kepalanya sebagai tanda kekudusan.
Para imam Mesir juga menutup wajah mereka dengan tudung pada saat upacara keagamaan di kuil atau semasa pengumuman ramalan. Dan tanduk itu adalah peninggalan kultus Mesir dari lembu Apis, yang, sebagai episod dengan betis emas memberi kesaksian, meninggalkan jejak dalam jiwa orang Israel. Tanduk bagi mereka tetap menjadi simbol kekudusan. Musa yang bertanduk dalam legenda alkitabiah adalah yang diurapi Tuhan, yang diterangi oleh cahaya misteri ilahi. Inilah Musa yang suram dan mulia dengan tanduk di kepalanya yang digambarkan oleh Michelangelo dalam patungnya yang cemerlang.
Adakah hairanlah bahawa Musa sangat dipengaruhi oleh Mesir dan dimasukkan ke dalam pelbagai kebijaksanaan Mesir! Namanya (dalam bahasa Ibrani - Moshe) bukan berasal dari Israel dan berasal dari etimologi dari Ugaritic "m-v-sh" yang bermaksud "anak yang baru lahir", berasal dari kata kerja Mesir "mei" - "untuk melahirkan."
Atas sebab ini, beberapa sarjana berpendapat bahawa Musa adalah orang Mesir; sebagai pengasingan yang dianiaya, dia bergabung dengan suku Ibrani dan akhirnya menjadi pemimpin mereka. Kita telah mengatakan bahawa agama Musa adalah sejenis sinkretisme, di mana kepercayaan Ibrani kuno pada zaman para bapa, kultus dewa perang Midian dan ritual dan idea-idea keagamaan orang Mesir digabungkan bersama. Kita juga tidak boleh melupakan pengaruh Mesopotamia dan Kanaan yang serius.
Oleh itu, sintesis dibuat, yang menjadi asas kreatif untuk monoteisme etika nabi Yahudi yang kemudian. Dalam sejarah eksodus, kita selalu menemui perkara-perkara luar biasa. Terutama menarik adalah sosok Joshua, pengganti Musa dan penakluk Kanaan, seorang tokoh yang misterius dalam segala hal. Para saintis yang mengambil bahagian dalam penggalian Jericho, seperti yang telah kita ketahui, berpendapat kuat bahawa kubu ini menjadi mangsa beberapa penyerang pada abad keempat belas SM, sekitar seratus tahun sebelum kedatangan orang Israel dari Mesir. Oleh itu, Yosua tidak boleh menjadi penakluk Yerikho.
Beberapa sarjana Alkitab terkemuka telah berusaha menyelesaikan dilema ini sebagai berikut.
Sepanjang sejarahnya, orang-orang Yahudi telah dibahagikan kepada dua kumpulan yang sangat berbeza: orang Israel yang menduduki bahagian utara Palestin, dan orang-orang Yahudi yang menetap di bahagian selatan negara itu. Terdapat antagonisme yang mendalam antara kedua-dua kumpulan. Hanya untuk waktu yang relatif singkat mereka bersatu menjadi negara monolitik, dan bahkan kemudian secara paksa, pada masa pemerintahan Saul, Daud dan Salomo. Segera setelah kematian Raja Sulaiman, negara ini terbagi menjadi dua bagian, yang saling bertempur dengan sengit sehingga tanpa sedikitpun hati nurani mereka bergabung dengan persekutuan bahkan dengan musuh keturunan mereka yang sama. Orang Israel utara membina ibukota baru untuk mereka sendiri, Samaria, sementara Yerusalem tetap menjadi ibu kota negara Yahudi.
Diandaikan bahawa antagonisme ini adalah hasil dari tidak hanya persaingan antara dua dinasti kerajaan yang memerintah di kedua-dua negeri; alasannya, nampaknya, berakar lebih dalam, dalam beberapa perbezaan etnik.
Bagaimana perbezaan ini dapat dijelaskan? Jawapannya boleh didapati dalam bentuk tablet berbentuk cuneiform yang terdapat di reruntuhan ibu kota Firaun Akhenaten, wilayah Tel Tel-Amarna Arab sekarang. Ini adalah surat-menyurat diplomatik sejak abad keempat belas SM; di dalamnya, para pengikut Kanaan Mesir memberitahu Firaun bahawa suku-suku di padang pasir, yang disebut Habiru, menyerang dan menjarah negeri-negeri kecil mereka. Sekiranya suku-suku Ibrani (Ibrani) tersembunyi di bawah nama ini, seperti yang dipercayai oleh beberapa sarjana, maka surat-surat ini memberi kita bukti bahawa suku-suku Ibrani menyerang Kanaan sudah satu setengah abad sebelum orang Israel meninggalkan Mesir.
Juga perlu diperhatikan bahawa para pengawal kota seperti Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim dan Yerusalem meminta pertolongan dalam memerangi penjajah. Tetapi dalam tablet tersebut tidak disebutkan tentang kota-kota Shechem, Siloh, Gibeach, Mispach dan Jericho. Kenapa? Adakah mungkin orang-orang Yahudi kuno telah merebut mereka pada masa ini? Anehnya, salah satu surat itu menyebut seorang pemimpin tentera bernama Jesus. Ini menimbulkan persoalan: bukankah ini kebetulan kita, biasa dari Pentateuch? Orientalis Amerika Powell Davis, bersama dengan beberapa sarjana lain, menyimpulkan dari ini bahawa beberapa cabang Yahudi kuno sama ada meninggalkan Mesir satu setengah abad sebelum Musa, atau menyerang Kanaan dari timur dan, di bawah kepemimpinan Yesus tertentu yang tidak kita ketahui, musnah di antara bandar-bandar lain pada abad keempat belas Jericho. Musa, menurut versi ini, hanya membawa suku Lewi keluar dari Mesir. Hipotesis Powell Davis disokong oleh fakta bahawa hanya orang Lewi, seperti Musa, dengan cara itu, mempunyai nama khas Mesir, misalnya: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, dll.
Di padang pasir, suku-suku lain bergabung dengan orang Lewi, yang memungkinkan mereka membentuk pasukan bersenjata yang kuat. Namun, mengingat fakta bahawa orang Lewi keturunan dari Mesir dan dihubungkan dengan darah dengan Musa, mereka mempertahankan kedudukan sebagai kasta yang berkuasa dan istimewa dalam majelis suku ini. Mengingat fakta-fakta ini, keadaan di Kanaan menjadi jelas. Bahagian utara negara ini dihuni oleh keturunan orang-orang Yahudi kuno yang tidak pernah pergi ke Mesir atau meninggalkannya pada zaman dahulu. Mereka mengadopsi budaya orang Kanaan dan mulai menyembah tuhan-tuhan mereka. Tetapi bahagian selatan negara itu, Judea, diduduki oleh orang Israel - pendatang dari Mesir.
Kedua-dua kumpulan tersebut mempunyai perbezaan yang mendalam dalam tradisi, adat istiadat dan kepercayaan agama sehingga kawasan kejiranan dan masyarakat politik selama beratus-ratus tahun gagal melunaskannya. Oleh itu perjuangan antagonisme dan persaudaraan yang akhirnya membawa orang Israel mati.
Orang Israel di Kanaan utara mempunyai pahlawan nasional mereka sendiri bernama Yesus. Dia dianggap sebagai penakluk Yerikho yang berjaya, sementara penduduk di selatan menghormati Musa - pemimpin, perundangan dan nabi mereka.
Kemudian, pada era pembentukan persatuan negara Ibrani di bawah pemerintahan raja-raja Saul, Daud dan Salomo, para imam Yerusalem, menggunakan hegemoni Yudea, mengisytiharkan perang terhadap dewa-dewa Kanaan dan berusaha memaksakan pemujaan Yahweh sebagai satu-satunya agama negara pada penduduk utara. Perjuangan Yahvism dengan Baal dan Astarte memenuhi sebahagian besar legenda alkitabiah.
Dalam usaha memperkuat monarki dan mempertahankan hegemoni Yahudi di seluruh negeri, para imam menghapuskan semua kuil di Kanaan, dan menjadikan kuil Yerusalem menjadi satu-satunya pusat pemujaan Yahweh. Di samping itu, mereka berusaha untuk menghilangkan perbezaan tradisi dan budaya kedua-dua kumpulan penduduk, untuk membawa mereka ke arah kesatuan rohani. Untuk tujuan ini, mereka menggabungkan dua kitaran legenda rakyat yang terpisah: kitaran utara mengenai Joshua dan kitaran selatan mengenai Musa. Dalam legenda yang disiapkan dengan cara ini, tentu saja Joshua menduduki tempat kedua setelah Musa sebagai pembantu dan penggantinya. Keturunan Israel, pendatang dari Mesir, bersama dengan Joshua, secara semula jadi, menganggap diri mereka kebaikan untuk menaklukkan Yerikho. Versi baru diperkuat karena fakta bahwa kerajaan Israel utara ditaklukkan dan dihancurkan oleh orang Asyur. Negara Yahudi kemudian menjadi satu-satunya pewaris dan penerus tradisi nasional, sementara suku utara, sebagian besar dibasmi dan sebagian ditawan, sebenarnya tidak lagi ada.
Sekiranya, menurut hipotesis ini, ini berlaku dengan Joshua, maka dengan Aaron semuanya tidak jelas. Di bahagian Pentateuch yang paling kuno, tidak disebutkan sama sekali, dan dalam teks-teks yang berasal kemudian memainkan peranan kedua.
Ini dapat dijelaskan oleh fakta bahawa Harun adalah tokoh sejarah yang sahih, dalam hal ini dia tidak mungkin menjadi saudara Musa, dan Musa tidak boleh melantiknya sebagai imam besar, atau oleh fakta bahawa dia benar-benar fiksyen oleh perawi alkitabiah. Powell Davis hadir dengan penyelesaian bijak untuk dilema ini. Dia mendakwa bahawa pemeliharaan anak lembu yang didirikan oleh Aaron adalah berdasarkan peristiwa yang benar. Suku-suku Ibrani utara selama berabad-abad mengamalkan pemujaan lembu jantan, pertama sebagai dewa kesuburan, dan kemudian, semasa penyebaran pengaruh Yahudi, sebagai simbol Yahweh. Setelah memutuskan hubungan dengan Yudea, raja Israel, Yerobeam, mengangkat kepentingan kultus ini dan mendirikan patung lembu jantan di Beth-El dan Dan. Davis mengakui bahawa Harun pernah menjadi imam besar kultus ini dan bahawa kasta imam di sana menghormatinya sebagai nenek moyang mereka.
Sekarang timbul persoalan mengapa para pengarang kompilasi alkitabiah memasukkan Harun ke dalam legenda mereka sebagai saudara Musa dan imam besar Yahweh. Lagipun, imam kultus lembu utara kemungkinan besar menimbulkan kecaman di dalamnya.
Sesungguhnya, dalam penggambaran Harun sebagai orang lemah yang, di bawah serangan massa semasa ketiadaan Musa, mempermalukan dirinya kepada penyembahan berhala, tentunya ada catatan permusuhan. Fakta penulisan semula kejadian dramatis ini dalam kitab suci sangat fasih, kerana ini menunjukkan bahawa orang Israel tidak melupakan asal-usul Harun dan peranannya dalam kultus lembu utara.
Huraian tarian di sekitar anak lembu emas adalah contoh terakhir dari ingatan mengenai fakta ini.
Perincian menakjubkan yang diberikan dalam Alkitab memberi Powell Davis asas untuk membuat kesimpulan yang menarik. Para imam Yahweh, katanya, pada mulanya mungkin adalah keturunan Levi secara eksklusif. Mereka bertindak tidak hanya di wilayah Yudea, tetapi juga di bagian utara Kanaan, di mana mereka bertindak di antara suku-suku Ibrani setempat sebagai mubaligh agama Musa. Tetapi bersama dengan orang Lewi, ada kasta imam lain yang menyokong pemujaan Yahweh dalam bentuk lembu jantan dan membenarkan hak mereka oleh fakta bahawa mereka berasal dari imam besar Harun.
Dengan cara ini, terbentuk dua syarikat imam yang terpisah, yang mempunyai tradisi dan keturunan mereka sendiri. Sejak kejatuhan negara bagian utara Israel, para imam berusaha memonopoli pemujaan di kuil Yerusalem. Akibatnya, semua pusat pemujaan di Kanaan hancur, dan para imam yang dipindahkan dari kuil diakui memiliki hak untuk menjalankan tugas mereka di Yerusalem. Sudah tentu, terlalu banyak imam. Oleh itu, hanya yang paling terkenal dan kaya yang menikmati hak istimewa ini, dan imam biasa dikurangkan untuk menjadi petugas bait suci. Oleh itu, kebanyakan orang Lewi kehilangan pangkat imam dan menduduki peringkat terendah dalam hierarki rohani. Pengumpulan kembali radikal ini disertai dengan perjuangan.
Gema konflik yang berlaku beberapa abad sebelumnya jelas terasa dalam legenda pemberontakan orang Lewi, Miriam dan Harun. Dalam Bilangan (bab 12, ayat 2), kita membaca bahawa Miriam dan Harun berani mencela Musa untuk isterinya Ethiopia dan bahkan melanggar hak istimewa eksklusifnya untuk bergaul dengan Yahweh:
"Adakah Tuhan memberitahu Musa sahaja? bukankah dia juga memberitahu kami? " Penyusun Pentateuch, tentu saja, berusaha menunjukkan bahawa syarikat imam baru diciptakan atas perintah Yahweh sendiri. Sebagai bukti, mereka merujuk ke mukjizat yang seharusnya mengesahkan perintah ini. Tongkat Harun mekar dan menghasilkan buah badam, orang Lewi ditelan bumi, dan Miriam diserang penyakit serius - kusta. Aaron sahaja tidak dihukum.
Sangat mudah untuk dimengerti mengapa: bukan demi kepentingan para imam untuk melemahkan kewibawaan nenek moyang dan imam besar mereka di mata orang-orang, kepada siapa mereka berhak dan hak mereka. Yahweh "memaafkan" Aaron atas kesalahan yang telah dilakukannya, sejak sebelumnya dia telah memberikannya tempat yang tinggi di kalangan pengikutnya. Kasta imam baru akhirnya dibentuk sebagai hasil kompromi antara elit terpilih dari orang Lewi selatan dan orang-orang Aaronid utara. Menghadapi sejumlah besar imam abu-abu yang tidak puas hati, mereka harus membenarkan kedudukan istimewa mereka. Tidak mungkin untuk menggunakan kuasa Lewi tradisional, kerana kebanyakan orang Lewi telah kehilangan kuasa ini. Sebagai tambahan, bangsawan imam di wilayah utara Kanaan, yang tidak dapat membuktikan hubungan mereka, bahkan jauh, dengan orang Lewi, diterima menjadi kasta yang baru dibuat.
Penyusun Alkitab menemukan jalan keluar yang sangat bijak untuk mengatasi kesulitan ini. Dalam Pentateuch, mereka mengemukakan versi bahawa Harun adalah saudara Musa, yang melantiknya sebagai imam besar Yahweh. Setelah menganugerahkan Harun dengan wewenang yang tinggi, para imam membenarkan hak istimewa mereka dengan hakikat bahawa mereka adalah pewarisnya secara lurus. Dengan cara ini mereka berusaha untuk menyetujui kedudukan istimewa mereka dalam kehidupan beragama orang-orang di mata orang Lewi yang dilewati. Akibatnya, imam besar kultus lembu itu masuk ke dalam sejarah eksodus, walaupun dia tidak ada hubungannya dengan Musa, dia tinggal di daerah Kanaan yang lain dan di era yang lain.
Seperti yang kita lihat, Pentateuch penuh dengan peristiwa misteri. Bahkan dalam kematian Musa ada sesuatu yang mendorong kita ke segala macam spekulasi. Alkitab mengatakan bahawa dia mati di sebuah gunung di dataran Moab dan tidak diketahui di mana dia dikuburkan. Oleh itu, pemimpin, perundangan dan nabi rakyat hilang tanpa jejak; makamnya tidak ada dan tidak ada, yang dapat dikelilingi oleh orang-orang yang bersyukur dengan pemujaan! Dalam mencari jalan keluar untuk teka-teki ini, beberapa saintis menarik perhatian pada kenyataan bahawa dalam mitologi kuno, pahlawan nasional sering mati dalam keadaan misteri. Cukuplah untuk menamakan sekurang-kurangnya Hercules, Theseus dan putra Corinth Bellerophon. Elia dan Romulus, misalnya, menghilang ke surga dengan kereta api yang berapi-api, sementara Oedipus binasa di kebun suci Eumenides, dewi pembalasan yang tidak kenal ampun.
Walau bagaimanapun, tidak semua penyelidik melihat dalam versi alkitabiah salah satu contoh khas penciptaan mitos di sekitar imej pahlawan. Dalam keadaan di mana kehidupan Musa berakhir, mereka mencari jejak peristiwa tragis yang asli. Berikut adalah beberapa hipotesis yang mereka kemukakan.
Di Pentateuch, ada sebutan yang tidak jelas mengenai semacam kesalahan Musa. Dan itu adalah kesalahan yang sangat serius jika Yahweh, sebagai hukuman, merampas Musa dari nyawanya, dan dengan itu hak untuk memasuki Kanaan bersama orang Israel. Beberapa petunjuk dalam teks Alkitab menunjukkan bahawa Musa bersalah di Kadesh. Mungkin kesalahan Musa adalah bahawa, kerana kelalaiannya, orang Israel mengabaikan tugas mereka: mereka tidak berkorban kepada Yahweh dan (yang paling teruk) bahkan menolak upacara sunat.
Sudah tentu, mudah untuk menganggap bahawa versi rasa bersalah dan hukuman diciptakan secara retroaktif oleh para imam Yahudi, yang ingin menggunakan contoh Musa untuk menunjukkan betapa beratnya akibatnya bagi mereka yang tidak mengambil kira undang-undang dan peraturan Yahweh. Namun, ada kemungkinan bahawa pengarang versi ini adalah orang Israel sendiri dan ia diturunkan dari generasi ke generasi selama berabad-abad. Mungkin orang Israel dengan cara ini menyatakan semacam kebencian terhadap Musa, beberapa tuntutan lama, dan pada masa yang sama usaha untuk membenarkan tingkah laku mereka sendiri.
Apakah jenis kesalahan ini? Alkitab menunjukkan bahawa hubungan orang Israel dengan Musa tidaklah indah. Mari kita arahkan sekurang-kurangnya perihal konflik dan pembunuhan beramai-ramai di mana ribuan orang mati. Pelakunya adalah Musa sendiri, yang menghukum setiap fakta murtad dari Yahweh dengan keparahan dan fanatik yang luar biasa. Ini semestinya meninggalkan kesan mendalam dalam jiwa generasi. Beberapa sarjana Alkitab bahkan menyatakan bahawa semasa rusuhan penyembah berhala Israel di tempat letak kereta di Moab, Musa dibunuh dan dikuburkan di kubur bersama.
Penyokong hipotesis ini merujuk kepada keadaan yang sememangnya memberikan banyak alasan untuk berfikir. Jadi, pertama-tama, jelas dari teks Alkitab bahawa pada masa terakhir hidupnya Musa dalam keadaan sihat. Benar, dia sangat tua, tetapi, seperti yang kita baca dalam buku Ulangan (bab 34, ayat 7), “penglihatannya tidak kabur, dan kekuatannya tidak habis.
Juga diperhatikan bahawa di sekitar kematian Musa muncul semacam konspirasi kesunyian. Ini mungkin salah satu daripada beberapa kes apabila kematian pahlawan negara digambarkan dengan ringkas. Nampaknya, keterangan terperinci yang asli hanya dikeluarkan dari teks, seolah-olah para penyusun Alkitab memutuskan untuk menyembunyikan perincian yang bertentangan dengan gambar Musa yang diciptakan. Menurut beberapa sarjana Alkitab, petunjuk mengenai nasib Musa ini dapat ditemukan di dalam buku-buku para nabi Hosea dan Amos, dan juga di Mazmur 106. Di mata orang sezamannya, Musa adalah orang yang hina, tetapi generasi berikutnya semakin jelas mengetahui layanannya kepada orang Yahudi orang.
Secara beransur-ansur, selama bertahun-tahun, lingkaran mitos dan keajaiban berkembang di sekitar gambarnya. Sukar untuk mendamaikan dengan gambar ini kematian Musa yang ganas:
rasa bersalah dan rasa tidak bersyukur dari bangsanya kemudian akan terlalu mengerikan, terlalu menyakitkan untuk anak cucu. Oleh itu, lahirlah versi bahawa Musa mati secara semula jadi, seolah-olah dengan cara ini Yahweh ingin menghukumnya kerana beberapa dosa rahsia, dengan kata lain, orang Israel tidak bertanggung jawab atas kematiannya, kerana Tuhan membuatnya sehingga Musa mati pada waktu yang sama ambang tanah yang dijanjikan.
Sudah tentu, teori cerdik ini dapat diterima atau ditolak dengan kejayaan yang sama, mengikut budi bicara anda sendiri, kerana ia berasal dari kedudukan awal yang terlalu goyah. Penampilannya hanya membuktikan betapa sedikitnya kita tahu tentang Musa. Untuk semua itu, sepertinya kita, masih boleh dianggap fakta yang paling mungkin bahawa memang ada seorang lelaki bernama Musa, yang membawa orang Israel keluar dari tawanan Mesir. Dalam legenda, diturunkan dari generasi ke generasi, pemimpin yang hidup pada zaman dahulu menjadi simbol perjuangan kemerdekaan negara. Ciri-ciri sebenar tokoh sejarah itu secara perlahan dihapus. Dan jika seseorang dapat menerima hipotesis bahawa Musa benar-benar ada, maka ketika itu dia hanya dalam beberapa butiran yang serupa dengan Musa, seperti yang ditunjukkan oleh Perjanjian Lama.
Kesinambungan: Zaman Perjuangan dan Kepahlawanan
Pengarang: Zenon Kosidovsky
