Gambaran Santa Claus, seperti yang dicatat oleh para penyelidik terkenal mengenai mitologi Indo-Eropah seperti V. V. Ivanov dan V. N. Toporov, tercermin dalam semua tradisi Slavia, satu tahap atau yang lain. "Frost, Morozko adalah watak cerita rakyat ritual dongeng Slavia … Orang Slav Timur mempunyai gambaran hebat dari pahlawan Frost, seorang pandai besi yang" mengikat air "dengan es besi … dan pada Hari Besar dengan jeli ", yang dikaitkan dengan kebiasaan memberi makanan ritual ini kepada datuk yang sudah meninggal, mereka menulis dalam jilid ke-2 ensiklopedia" Mitos orang-orang di dunia."
Santa Claus, sebagai watak cerita rakyat dan ritual Rusia, dikaitkan dengan masa ketika "matahari berubah menjadi musim panas, musim sejuk menjadi dingin", yaitu dengan titik balik matahari musim sejuk. Dia adalah Tuhan musim sejuk dan dalam kapasiti inilah, pertama-tama, Tuhan Perairan, yang pada musim dingin kedinginan muncul di hadapan orang-orang dalam semua samaran mereka: salji, ais, es, embun, wap, kabut dan perairan sungai, tasik dan laut yang mengalir di bawah ais. Santa Claus membekukan badan air, menutup hutan dan lantai dengan salji, menghiasi dahan pokok dengan salji dan fros. Sebagai Tuhan musim sejuk, Santa Claus tidak hanya membawa dingin, salji dan es, tetapi juga malam, kegelapan, kerana waktu siang di musim sejuk di lintang utara sangat pendek, dan malamnya hebat (belum lagi malam kutub tiga bulan). Sebagai Tuhan Malam, Santa Claus memerintahkan bintang dan Bulan, langit musim sejuk adalah tunduk kepadanya, dia menghiasnya dengan kilatan Lampu Utara.
Kekayaannya - perak, berlian, mutiara - semua yang dikaitkan dalam pandangan tradisional dengan kemurnian, sejuk, cahaya bulan, air mata dan sihir. Bukan kebetulan, seperti yang dinyatakan oleh Ahli Akademik B. A. Rybakov, bahawa tidak pernah ada simbolisme Kristian pada perhiasan Slavia perak hingga abad ke-12 hingga ke-13. Mungkin ini disebabkan oleh fakta bahawa perak telah lama dikaitkan dengan bulan, cahaya bulan, kultus bulan, dan dalam banyak teks alkimia itu secara langsung disebut bulan.
Terkait dengan perak, cahaya bulan, bulan dan malam, Santa Claus secara langsung dikaitkan dengan "cahaya itu" - dunia nenek moyang. Telah diketahui bahawa di antara banyak orang di Eropah Bulan dianggap "Matahari Orang Mati". Santa Claus, Lord of Waters dan Lord of the Night, bintang dan bulan, bahkan dengan namanya memberi kesaksian mengenai hubungan dengan dunia orang mati. Bukan tanpa alasan bahawa kata-kata "kematian, moraine, moraine", "laut" dan es sangat dekat. Mati adalah sama dengan konsep "sejuk", "beku", iaitu, beku. Perlu diperhatikan di sini bahawa semua orang Indo-Eropah di Eropah merayakan Tahun Baru dengan mengadakan karnival dengan ibu-ibu. Para saintis menunjukkan bahawa asal-usul kata "topeng", dan ini adalah salah satu komponen utama berpakaian, dikaitkan dengan pemujaan nenek moyang, kerana kata "mata" bermaksud "jiwa orang mati." Etnografer Itali Paolo Toschi percaya bahawa karnival, sebagai percutian utama pada awal tahun ini,dianggap sebagai kembalinya ke dunia kita untuk hari-hari makhluk akhirat, dunia nenek moyang. Dalam tradisi Rusia, selain berpakaian, seperti yang disebutkan sebelumnya, ada kebiasaan yang menurutnya, pada malam Krismas, anak sulung di rumah bersandar dari kompor ke jendela belakang atau keluar di ambang dengan sesendok jeli oatmeal dan memanggil: "Frost, Frost! Mari makan jeli! " Bahkan hari ini, orang tua dan wanita tua di pedalaman Rusia Utara, ketika ditanya siapa Santa Claus, menjawab: "Ini adalah nenek moyang kita, ibu bapa." Oatmeal jeli adalah hidangan ritual khusus yang berkaitan dengan upacara peringatan. Fros! Mari makan jeli! " Bahkan hari ini, orang tua dan wanita tua di pedalaman Rusia Utara, ketika ditanya siapa Santa Claus, menjawab: "Ini adalah nenek moyang kita, ibu bapa." Oatmeal jeli adalah hidangan ritual khusus yang berkaitan dengan upacara peringatan. Fros! Mari makan jeli! " Bahkan hari ini, orang tua dan wanita tua di pedalaman Rusia Utara, ketika ditanya siapa Santa Claus, menjawab: "Ini adalah nenek moyang kita, ibu bapa." Oatmeal jeli adalah hidangan ritual khusus yang berkaitan dengan upacara peringatan.
Oleh itu, dapat disimpulkan, kita dapat mengatakan bahawa Santa Claus Rusia adalah: Tuhan Perairan dalam semua manifestasi mereka (salji, fros, ais, wap, air); Tuhan Malam dan sifat-sifatnya - langit berbintang, bulan, aurora, kegelapan; Lord of Silver (simbol bulan, cahaya bulan, sihir, pengetahuan suci); Penguasa dunia nenek moyang dan Kakek, iaitu nenek moyang.
Gambaran kuno seperti itu, semula jadi, hanya dapat terbentuk pada zaman kuno, dan nama "Santa Claus" ini kemungkinan besar menggantikan yang lebih kuno, pantang larang atau dianiaya oleh gereja Kristian.
Bercakap mengenai akar sejarah citra Santa Claus, kita tidak boleh merujuk kepada watak mitologi Slavik yang menarik dan dilupakan, seperti Troyan. Troyan, yang ditangkap dalam "Lay of Igor's Campaign", yang dihubungkan oleh beberapa penyelidik dengan maharaja Rom Mark Ulpius Trajan, para penyelidik lain menganggap dewa Slavia kuno bulan, yang mendapat namanya dari tiga fasa yang dilalui oleh cahaya ini. Dalam tradisi rakyat, Troyak dikaitkan dengan idea musim sejuk, salji, salji salji, keputihan bersalju dan jalan yang dilalui oleh lawatan liar. Yu. M. Zolotev menulis:
"Di Rusia, bulan bertanduk rupanya dianggap sebagai penguasa musim dingin … Pada zaman kuno, bulan itu, rupanya, dewa dalam bentuk lembu atau bulat." Tetapi Troyan bukan hanya dewa musim sejuk, salji, jalan raya. Sebagai dewa bulan, dia tidak sepenuhnya termasuk dalam lingkaran dewa-dewa Slavia kuno yang terang dan baik hati. Terkait dengan kultus nenek moyang dan kesuburan, Troyan juga merupakan dewa kegelapan malam, kekuatan gelap dan kengerian. Dan dia juga seorang hakim yang hebat, yang menghadiahkan dan menghukum orang yang hidup dan yang mati. Bukan kebetulan bahawa dalam tradisi rakyat jalan menuju "dunia lain" - Bima Sakti - disebut "jalan Troyanova".
Video promosi:
Di Utara Rusia pada zaman pra-Kristiani, analog Troyan adalah dewa yang mempunyai nama Veles (Volos). BA Uspensky menyatakan bahawa pada hari Khamis, Minggu Suci, Maundy, mereka melakukan ritual "memanggil" orang mati. "Pada hari ini, pada awal pagi, mereka membakar jerami dan memanggil orang mati" (Stoglav, 1890, hlm. 193). Pada masa yang sama, nyonya rumah memanggil ternakan dengan nama di cerobong. Tetapi pada hari yang sama Frost "dipanggil" dengan undangan untuk makan dan permintaan untuk tidak mengalahkan hasil panen. BA Uspensky menyatakan bahawa Moroz "mendedahkan hubungan yang tidak dapat dinafikan" dengan Veles-Volos. Pada masa yang sama, pemujaan Veles-Volos adalah ciri tepat bagi Utara Rusia. Dalam sumber-sumber kuno Rusia (perjanjian antara orang Rusia dan orang Yunani pada tahun 907), Veles didefinisikan sebagai "dewa semua Rusia", berbeza dengan Perun, yang hanya dewa pasukan pangeran. Pangkalan "Veles-Volos" dalam bahasa Rusia digunakan untuk menunjukkan kekuatan. "Veles" - yang berdaulat,pengurus, penunjuk; "Rambut" - untuk memerintah. Veles diminta untuk memberikan lebih banyak biji-bijian, lembu, anak-anak, untuk melindungi dari api dan orang jahat. Bintang, khususnya Pleiades, dalam bahasa Rusia Lama - "rambut, rambut, cambuk." Veles (Volos) tuan perairan. Oleh itu, dalam "Legenda pembinaan kota Yaroslavl" dikatakan: "Orang-orang ini meratapi ketidaksetiaan mereka dengan air mata ke Rambut mereka, biarkan hujan turun ke bumi" (dari mana ia mengikuti bahawa Volos-Veles memberi hujan dan membuang perairan surgawi). Di samping itu, bintang-bintang mematuhinya. Ini adalah Veles-Volos dalam "Legenda Pembinaan Kota Yaroslavl" pencerahan Gereja Nabi Elia, "lihatlah, banyak yang menangis dan mendesah", memanggil "Tuhanmu." "Legenda" yang sama mengatakan bahawa sebuah kuil "diciptakan" untuk Veles-Volos dan seorang ahli sihir diberikan yang menyokong api yang tidak dapat dipadamkan. Melalui asap "dupa korban" ahli sihir memahami rahsia masa depan dan kemudian bercakap atas nama Veles. Tetapi jika api suci itu dipadamkan, maka imam itu sendiri dikorbankan untuk tuhan yang sama. BA Uspensky menulis: "Petikan ini dalam Kisah, bersama dengan nama Boyan" cucu Velesov "dalam Lay, tetap menjadi argumen tidak langsung yang mendukung hubungan antara Volos-Veles dan tradisi tindakan sinkretik-puisi dukun." Mengingat istilah Rusia Utara, seperti "volkhat, volkhite, volkhatka - ahli sihir, kita dapat mempertimbangkan istilah - penyihir, penyihir, penyihir sebagai yang berkaitan dengan kultus Veles-Volos. Veles berkorban dalam kes khas "anak lembu dan lembu" dan memanggilnya "dewa yang hebat." Whiter berada di Utara Rusia pada zaman kuno santo pelindung pastoralis dan petani. Jadi, walaupun pada separuh kedua abad ke-19, di daerah Cherepovets di wilayah Novgorod, terdapat upacara yang dijelaskan oleh E. Barsov:"Ketika mereka terhimpit, mereka meninggalkan telinga kecil di lapangan dan berkata kepada salah satu yang lebih keras:" Anda memutar janggut anda untuk Volos, atau Veles, mereka akan mengatakan yang berbeza ". Dia berjalan di sekitar belukar tiga kali dan, sambil mengambil helai butir 30 telinga dengan sabit, bernyanyi:
"Berkatilah aku, Tuan, Ya untuk memutar janggut: Dan pembajak itu kuat, Dan biji itu disuap, Dan kuda itu adalah kepala, dan janggut Mikula."
BA Uspensky mencatat: "Volos dan Nikola bertindak di sini sebagai nama yang setara, dan sangat mengagumkan bahawa ketika saling berbicara, mereka bercakap tentang Volos, tetapi beralih kepada Tuhan - tentang Nicholas." Situasi ini tidak disengajakan, kerana “Orang kudus Kristian - termasuk St. Nicholas ternyata menjadi pengganti dewa-dewa kafir … Proses penggantian dewa-dewa kafir dengan orang-orang kudus Kristian sangat tipikal dan mencirikan bukan hanya negara-negara Slavia, tetapi sangat penting untuk kajian paganisme Slavia. " B. A. Kajian Uspensky dengan meyakinkan membuktikan bahawa di Utara Rusia dalam proses Kristianisasi Saint Nicholas atau Nikola (Mikola) menggantikan dewa kuno Volos-Veles. Umumnya diketahui bahawa Nikola (St. Nicholas) menempati tempat yang sepenuhnya eksklusif dalam kesedaran agama Rusia. Kedudukan istimewa Nikola di Rusia ini selalu diperhatikan oleh orang asing,yang datang ke negara kita pada abad XVI-XVIII. Mereka menyatakan bahawa orang-orang Rusia memberikan Nicholas ibadah yang sesuai dengan Tuhan sendiri. Oleh itu, pada abad ke-17, seorang bhikkhu Athanasius menyatakan bahawa "Nicholas … seperti Tuhan disembah dalam Orthodoksi." S. Moskevich menulis pada tahun 1609 bahawa "sekiranya … permintaan yang meyakinkan, orang Rusia tidak berdoa demi Tuhan atau Kristus Penyelamat, demi Nikola." Kembali pada akhir abad ke-18. ada paderi yang "mengaku Nicholas sebagai Tuhan." De Tu, yang mendapati dirinya di Rusia pada awal abad ke-17, terkejut bahawa hari raya St. Nicholas Veshnii (9 Mei) lebih disukai oleh orang-orang Muscovite yang takhayul daripada Paskah itu sendiri, dan seorang lagi warga asing, Martin Berg, juga melaporkan pada awal abad ke-17 bahawa "Palm Sunday … setelah hari Nikolina dianggap (di kalangan orang Rusia) percutian yang paling penting. " Feofan Prokopovich menyatakan,bahawa rakyat jelata "mengidolakan St. Nicholas" dan "ingatan St Nicholas lebih tinggi daripada cuti Tuhan." Dalam ayat-ayat rohani seseorang dapat menemukan daya tarik seperti "Saint Mikola, Tuhan kita perkasa", atau "Dari keinginan Tuhan kamu akan muntah, hingga Mikola itu dan dari tidur …". Kepada Nicholas, mereka memanggil mereka dengan kata-kata berikut: "Beri aku Tuan-Tuan, Terang, kamu penyayang." Perhatikan bahawa walaupun pada abad ke-16 - ke-17, orang Rusia tidak memberikan nama Nikolai semasa pembaptisan dan mengaitkannya dengan kenyataan bahawa mustahil untuk membaptiskan anak dengan nama Kristus atau Ibu Tuhan. Orang asing yang tinggal di Rusia pada abad ke-17 memanggil mana-mana ikon Rusia "Nikolai"."Beri aku Tuan-Tuan, kamu adalah Cahaya yang penyayang." Perhatikan bahawa walaupun pada abad ke-16 - ke-17, orang Rusia tidak memberikan nama Nikolai semasa pembaptisan dan mengaitkannya dengan kenyataan bahawa mustahil untuk membaptiskan anak dengan nama Kristus atau Ibu Tuhan. Orang asing yang tinggal di Rusia pada abad ke-17 memanggil mana-mana ikon Rusia "Nikolai"."Beri aku Tuan-Tuan, kamu adalah Cahaya yang penyayang." Perhatikan bahawa walaupun pada abad ke-16 - ke-17, orang Rusia tidak memberikan nama Nikolai semasa pembaptisan dan mengaitkannya dengan kenyataan bahawa mustahil untuk membaptiskan anak dengan nama Kristus atau Ibu Tuhan. Orang asing yang tinggal di Rusia pada abad ke-17 memanggil mana-mana ikon Rusia "Nikolai".
Sekali lagi, kita perhatikan bahawa pemujaan Nikola, seperti kultus Volos-Veles, adalah ciri khas Rusia Utara. (Di selatan Rusia, pemujaan St. George - Yegorii lebih bersifat khas). Seperti Veles-Volos, fungsi Nikola dalam fikiran popular sangat pelbagai.
Dia adalah santo pelindung lembu. Sekiranya berlaku kematian, sumpah dibuat untuk "memperbesar Mikole", yang dijanjikan seekor lembu jantan yang baru lahir bernama Mikolec. Dia dibesarkan selama tiga tahun, dan biji-bijian dikumpulkan dari seluruh daerah untuk memberi makan Mikolts sebelum mantra. Sepotong daging terbaik dari lembu ini disumbangkan kepada Nikola kepada gereja, selebihnya dimakan oleh seluruh dunia, meraikan apa yang disebut. mycolycin. Perayaan Mikolshchyna dikaitkan dengan upacara doa dan percikan air suci pada lembu. Di sini masuk akal untuk mengingati kembali pesan pengarang Byzantium abad ke-6. Procopius, yang menulis mengenai orang Slavia bahawa "hanya Tuhan, pencipta kilat, mereka menghormati sebagai penguasa atas diri mereka sendiri dan mengorbankan lembu padanya." Telah diketahui bahwa kepribadian kilat dalam paganisme Slavia adalah Perun (ini adalah bagaimana "Perun" disebut kilat dalam beberapa dialek). Sebagai perwujudan kekuatan hancur senjata, Perun adalah dewa pasukan princely. Tetapi Pencipta kilat itu, nampaknya, Dewa Tertinggi Veles-Volos, pencipta Perun - kilat, yang digantikan oleh Saint Nicholas dalam kesadaran Kristian Rusia. Harus diingat bahawa semasa percutian "Volosya" atau "Volosye" (akhir abad ke-19 - awal abad ke-20) pada hari Khamis, selama minggu minyak, "lembu yang bekerja dibebaskan dari pekerjaan dan sebelum matahari terbenam mereka pergi mengelilingi" lembu muda, tentang seekor kuda jantan. " Sehubungan dengan itu, kisah "The Chudo of St. Nicholas, Chudo a Hedgehog About a Bull", yang disusun di Pechora pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, yang didedikasikan untuk motif lembu korban, juga bersifat.) pada hari Khamis, pada minggu minyak, "hewan peliharaan dibebaskan dari pekerjaan dan sebelum matahari terbenam mereka mengelilingi" lembu muda, tentang seekor anak kucing ". Sehubungan dengan itu, kisah "The Chudo of St. Nicholas, Chudo a Hedgehog About a Bull", yang disusun di Pechora pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, yang didedikasikan untuk motif lembu korban, juga bersifat.) pada hari Khamis, pada minggu minyak, "hewan peliharaan dibebaskan dari pekerjaan dan sebelum matahari terbenam mereka mengelilingi" lembu muda, tentang seekor anak kucing ". Sehubungan dengan itu, kisah "The Chudo of St. Nicholas, Chudo a Hedgehog About a Bull", yang disusun di Pechora pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, yang didedikasikan untuk motif lembu korban, juga bersifat.
Nikola (dan Volos-Veles) adalah penaung pertanian. Di sini, kita perlu mengingat kembali ritual pengeritingan janggut oleh para penuai di daerah Cherepovets ke Volos-Veles (Mikula) untuk hasil panen yang baik, yang telah disebutkan sebelumnya. Pada 10 Mei, ketika "nama hari di bumi" dirayakan, dalam fikiran popular mereka dikaitkan dengan gambar Nikola (Veles). Pepatah Rusia menunjukkan: "Ada dewa yang sama di ladang Nikola" atau "Ada satu tuhan di ladang Nikola."
Nikola (seperti Veles-Volos) adalah penguasa perairan, baik di bumi maupun di surga. Oleh itu, B. A. Uspensky menyatakan bahawa di Rusia Utara Nicholas disebut "Apostle Cloud-Terrible" (iaitu, awan yang menghasilkan guruh dan kilat seperti yang disebutkan di atas). Nikola mengairi ladang dengan embun, "Hujan pada hari Nikolin dianggap pertanda yang sangat menguntungkan … belas kasihan besar bagi petani pada hari Nikolin ketika ladang akan turun." Terhubung dengan sungai, tasik, laut dan perairan secara umum, Nikola berada dalam kesadaran agama Rusia "dewa laut" (oleh itu kuil-kuil Nikola Laut). Jadi dalam epik mengenai Sadko dikatakan: "Ya, Sadko berdoa kepada Tuhan Tuhan, seperti yang sekarang Mikola kepada orang suci", atau dalam epik tentang Mikhail Potyk: "Dengan jaminan dia memberi saya gambar Juruselamat Saint Nicholas the Wonderworker." Ada bukti bahawa "menurut skismatik, semangat berada di perairan,yang mereka sembah tidak hanya di atas sumur, tetapi juga di rumah-rumah di atas tong berisi air; mereka membuang wang perak ke dalam kedua-duanya”. Perlu diberi perhatian khusus kepada fakta bahawa orang Slavia percaya bahawa orang yang lemas tidak dapat diselamatkan, kerana tenggelam adalah kebahagiaan, simbol pilihan dan paling mudah bagi jiwa untuk sampai ke dunia seterusnya dengan air. BA Uspensky memetik ungkapan lama Czech "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang merujuk kepada kematian dan makna, sebenarnya, "kepada dunia lain." Juga menarik bahawa di Utara Rusia, semasa kebakaran, mereka mengelilingi sebuah rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, mengatakan: "Saint dan Christ Father Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Perlu diberi perhatian khusus kepada fakta bahawa orang Slavia percaya bahawa orang yang lemas tidak dapat diselamatkan, kerana tenggelam adalah kebahagiaan, simbol pilihan dan paling mudah bagi jiwa untuk sampai ke dunia seterusnya dengan air. BA Uspensky memetik ungkapan lama Czech "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang merujuk kepada kematian dan makna, sebenarnya, "kepada dunia lain." Juga menarik bahawa di Utara Rusia, semasa kebakaran, mereka mengelilingi sebuah rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, mengatakan: "Saint dan Christ Father Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Perlu diberi perhatian khusus kepada fakta bahawa orang Slavia percaya bahawa orang yang lemas tidak dapat diselamatkan, kerana tenggelam adalah kebahagiaan, simbol pilihan dan paling mudah bagi jiwa untuk sampai ke dunia seterusnya dengan air. BA Uspensky memetik ungkapan lama Czech "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang merujuk kepada kematian dan makna, sebenarnya, "kepada dunia lain." Juga menarik bahawa di Utara Rusia, semasa kebakaran, mereka mengelilingi sebuah rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, mengatakan: "Saint dan Christ Father Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Ouspensky mengutip ungkapan Bohemia lama "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang merujuk kepada kematian dan sebenarnya, "ke dunia berikutnya." Juga menarik bahawa di Utara Rusia, semasa kebakaran, mereka mengelilingi sebuah rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, mengatakan: "Saint dan Christ Father Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Ouspensky mengutip ungkapan Bohemia lama "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang merujuk kepada kematian dan sebenarnya, "ke dunia berikutnya." Juga menarik bahawa di Utara Rusia, semasa kebakaran, mereka mengelilingi sebuah rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, mengatakan: "Saint dan Christ Father Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia).
Nikola (seperti Veles-Volos) dikaitkan dengan dunia nenek moyang, cahaya itu. Dia adalah Tuan dalam kerajaan orang mati. Oleh itu, BA Uspensky, berbicara mengenai upacara pengebumian (jamuan peringatan), mencatat hubungan antara kata-kata "pesta pengebumian, upacara pengebumian" dengan penyembelihan lembu korban tiga tahun "Mikolts". Sebagai salah satu sisa dari upacara pengebumian, seseorang harus mempertimbangkan kebiasaan pemakaman yang dipelihara di Utara Rusia, ketika saudara-mara si mati menyumbangkan seekor lembu kepada beberapa orang miskin, sambil berkata: "Lembu orang mati", atau memberikannya kepada sebuah biara. Menjelang sedikit, kita perhatikan bahawa kebiasaan ini, nampaknya, berasal dari zaman kuno terdalam, kerana Di India, upacara serupa dipelihara, ketika, setelah kematian seseorang, kerabatnya menyumbangkan seekor lembu hitam (yang terkait dengan simbolisme langit malam) kepada seorang imam brahman, yang statusnya serupa dengan seorang pengemis atau seorang bhikkhu. Salah satu percutian yang dikhaskan untuk St. Nicholas, berkorelasi di Rusia dengan Great Thursday. Sampai hari ini penyembelihan lembu dilakukan, yang mungkin bermula dari upacara korban Volos. Hari ini juga dicirikan oleh ritual mencuci manusia dan lembu ("Maundy Thursday"). Kebiasaan mencuci pondok pada hari ini dapat dihubungkan dengan kebiasaan mencuci pondok setelah si mati. Garam, abu dan abu pada hari Khamis Maundy disimpan, dan kekuatan penyembuhan dan berbuah diberikan kepada mereka. Telah diketahui sebelumnya bahawa Nikola adalah santo pelindung ternak, tetapi Veles-Volos juga selalu disebut "dewa ternak". Fungsi Veles-Volos (dan Nikola) ini sesuai dengan konsep Indo-Eropah yang biasa mengenai kehidupan akhirat sebagai padang rumput di mana Tuhan meragut jiwa orang mati. Pada hari Khamis Maundy, selama Minggu Suci, mereka melakukan upacara "memanggil" atau "memanggil" orang mati. Pada hari ini, pada awal pagi, mereka membakar jerami dan memanggil orang mati (Stoglav, 1890, hlm.193). Tetapi, kami ulangi, pada hari yang sama, yang didedikasikan untuk Nicholas, mereka memanggil ritual Santa Claus dan mengundangnya untuk makan dengan permintaan untuk tidak mengalahkan hasil panen. Perhatikan bahawa istilah "datuk" pada zaman kuno hanya merujuk kepada nenek moyang, dan dalam ucapan sehari-hari ia dilarang dan digantikan dengan alamat "paman" atau "dedko".
Oleh itu, Santa Claus mengungkapkan hubungan yang tidak dapat dinafikan dengan Veles-Volos dan Nikola.
Veles-Volos dalam idea rakyat dikaitkan dengan emas, perak, dengan idea banyak, pengumpulan keuntungan. Dia dapat diwakili sebagai "lelaki emas, datuk besar." Volos-Veles mengenakan pakaian emas atau merah (awalnya), tetapi bahkan Danilov pada tahun 1909 menunjukkan hubungan antara merah dan kematian dalam adat istiadat rakyat, dan tanda yang sama diletakkan antara emas dan darah, emas dan merah dalam idea rakyat. Perhatikan dalam hubungan ini bahawa St. Nicholas sering disebut "Mikola the Golden" dan ini mungkin salah satu dari beberapa orang kudus Kristiani yang gambar ikoniknya kadang-kadang dilakukan dengan latar belakang merah. Nikola, seperti Veles-Volos, melakukan fungsi yang paling penting dari permulaan yang bermanfaat, dan dengan itu, kita dapat mengatakan bahawa kedua-dua Veles dan Nikola dikaitkan dengan kematian dan kelahiran. Dalam hal ini, penghormatan Nikola dinyatakan dalam ritual khusus mendidih dan mewarnai telur. Jadi, di Siberia, mereka pergi ke hutan untuk memasak telur dan melukisnya di Nikola Veshny (9 Mei). Telur juga direbus pada Nikolai Zimny (5 Disember). Telur ini dalam ritual dikaitkan dengan kultus orang mati dan kesuburan. Telur direbus di hutan atau di tebing sungai tasik di Trinity, Ascension, hari Peter, 8 Mei - malam Veshny Nikola Semua hari ini berkaitan dengan pemujaan Beles. Percutian seperti "Volosya" atau "Volosye" disambut pada hari Khamis minggu pertama Great Lent. Dan walaupun dia dikaitkan dalam kalendar Kristian dengan St. Nicholas, namanya memberi kesaksian mengenai hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Tuhan semesta pantheon Rusia Utara pra-Kristian. Telur ini dalam ritual dikaitkan dengan kultus orang mati dan kesuburan. Telur direbus di hutan atau di tebing sungai tasik di Trinity, Ascension, hari Peter, 8 Mei - malam Veshny Nikola. Semua hari ini berkaitan dengan pemujaan Beles. Percutian seperti "Volosya" atau "Volosye" disambut pada hari Khamis minggu pertama Great Lent. Dan walaupun dia dikaitkan dalam kalendar Kristian dengan St. Nicholas, namanya memberi kesaksian mengenai hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Tuhan semesta pantheon Rusia Utara pra-Kristian. Telur ini dalam ritual dikaitkan dengan kultus orang mati dan kesuburan. Telur direbus di hutan atau di tebing sungai tasik di Trinity, Ascension, hari Peter, 8 Mei - malam Veshny Nikola. Semua hari ini berkaitan dengan pemujaan Beles. Percutian seperti "Volosya" atau "Volosye" disambut pada hari Khamis minggu pertama Great Lent. Dan walaupun dia dikaitkan dalam kalendar Kristian dengan St. Nicholas, namanya memberi kesaksian mengenai hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Tuhan semesta pantheon Rusia Utara pra-Kristian.namanya membuktikan hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Tuhan semesta pantheon Rusia Utara pra-Kristian.namanya membuktikan hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Tuhan semesta pantheon Rusia Utara pra-Kristian.
Di sini perlu diperhatikan keadaan penting bahawa nama lain dari Pencipta dan Penguasa Alam Semesta pra-Kristian Slavia - Svyatovit diubah menjadi kerajaan - Svyatoslav. Tetapi nama silang Nikolai adalah ciri khas pada Zaman Pertengahan awal di Rusia tepat untuk para pangeran yang mempunyai nama Svyatoslav.
Veles-Volos (seperti Nikola) dikaitkan dengan idea rakyat Rusia Utara dengan penyakit dan penyembuhan. Oleh itu, sekiranya berlaku wabak, bagi Nikola bahawa api hidup dihasilkan oleh geseran.
Kebiasaan merayakan "mycolycin", yang disebutkan sebelumnya, dikaitkan dengan nasihat, yang diberikan sekiranya berlaku penyakit ternak atau seseorang. Nikola sering disebut dalam konspirasi Rusia yang dirancang untuk merawat penyakit. BA Uspensky menekankan bahawa pada waktu yang sama Nicholas muncul dalam konspirasi yang dikelilingi oleh emas: “Di laut okyan ada kerusi emas, di atas kerusi emas duduk St. Nicholas, memegang busur emas, menarik tali busur sutera, meletakkan panah merah-panas, pelajaran dan pemenang hadiah akan menembak "atau" Terdapat lautan emas, lautan kapal emas dalam emas, St. Nicholas menunggang kapal emas, membuka kedalaman laut, menaikkan pintu besi, dan mendapatkannya dari budak Nama (nama) Tuhan mesti menempel di neraka di rahang. " Tidak seperti penyembuh suci yang lain, mereka boleh berpaling ke Nicholas untuk sebarang penyakit. Tetapi Veles-Volos juga dikaitkan dengan perubatan dan penyakit,sebahagian daripadanya disebut "rambut". Di sini, kedua Volos dan Nikola mendekati Apollo Yunani kuno pemusnah dan penyembuh, juga dikaitkan dengan emas. Dalam tradisi rakyat Rusia, lebih tepatnya tradisi Rusia Utara, Veles-Volos dikaitkan dengan pemintalan, tenunan, kerana benang itu muncul dalam pertunjukan rakyat dan tindakan ritual sebagai analog rambut yang paling dekat. Cukup untuk memberikan contoh lagu pernikahan ritual, ketika jodoh menyikat rambut pengantin baru, dan boyar menyanyi: "Di ladang, rami, rami angin bertiup, berkibar." Nama Veles-Volos sudah jelas menunjukkan bahawa fokus kekuatan hidup seseorang adalah rambut, ini adalah hadiah dan kepunyaan dewa tertinggi Alam Semesta. Veles-Volos dikaitkan dengan pemintalan, tenunan, kerana benang adalah analog rambut yang paling dekat dalam persembahan rakyat dan aksi ritual. Cukup untuk memberikan contoh lagu pernikahan ritual, ketika jodoh menyikat rambut pengantin baru, dan boyar menyanyi: "Di ladang, rami, rami angin bertiup, berkibar." Nama Veles-Volos sudah jelas menunjukkan bahawa fokus kekuatan hidup seseorang adalah rambut, ini adalah hadiah dan kepunyaan dewa tertinggi Alam Semesta. Veles-Volos dikaitkan dengan pemintalan, tenunan, kerana benang adalah analog rambut yang paling dekat dalam persembahan rakyat dan aksi ritual. Cukup untuk memberikan contoh lagu pernikahan ritual, ketika jodoh menyikat rambut pengantin baru, dan boyar menyanyi: "Di ladang, rami, rami angin bertiup, berkibar." Nama Veles-Volos dengan jelas menunjukkan bahawa fokus kekuatan hidup seseorang adalah rambut, ini adalah hadiah dan kepunyaan dewa tertinggi Alam Semesta.itu adalah pemberian dan kepunyaan dewa tertinggi alam semesta.itu adalah pemberian dan kepunyaan dewa tertinggi alam semesta.
Tetapi dalam hubungan yang sama dengan benang, benang, rambut, seperti Veles-Volos kuno, adalah St. Nikolay - Nikola. Ini dapat dikesan dalam kenyataan bahawa Nikola berkorelasi dengan kesedaran popular dengan pelindung putaran dan benang St. Paraskeva Friday, yang menggantikan dewi nasib Mokosh kuno (Makosh) di kubah Kristiani. Hari Jumaat adalah hari perayaan Paraskeva dan Nikola. Jadi, sebagai contoh, pada hari Jumaat kesembilan selepas Paskah, iaitu pada hari Jumaat, minggu pertama St. Peter's Lent, seperti yang dilaporkan oleh Edemsky, para jemaah berduyun-duyun berduyun-duyun ke gereja, yang mempunyai nama berganda "St. Nicholas the Wonderworker dan Paraskeva Pyatnitsa." Jumaat kesembilan sering muncul dalam pengertian Semik, iaitu hari pengampunan kerana "dijanjikan" (haram) mati. Pada hari Jumaat, Nikol dan Paraskeva digambarkan sebagai patung kayu berukir. Perlu diketengahkanbahawa dalam persepsi popular Paraskev Jumaat adalah "ibu air dan bumi." Walaupun pada hari-hari yang berkaitan dengan perayaan hari Jumaat (Jumaat dan Ahad), dilarang berputar, menenun atau memutar sesuatu sama sekali, kerana dipercayai bahawa pemintal tidak memutar rami, tetapi rambut Paraskeva pada hari Jumaat atau Minggu, yaitu Nikola dalam plot dongeng membantu melakukan tugas yang ditetapkan pada hari Jumaat - untuk memintal benang dalam satu hari.
Oleh itu, untuk meringkasnya, kita juga dapat menamakan Santa Claus, Troyan, Veles-Volos dalam siri ini. Nicholas. Tetapi fungsi Veles dilakukan dalam versi Kristian bukan hanya oleh Nikola. Beberapa ciri Pencipta kuno God Veles dipindahkan ke orang kudus Kristiani yang lain. Begitulah Saints Blasius dan Basil, serta Florus dan Laurus dan Kozma-Demian.
Imej St. Blasius ditempatkan di lembu dan kandang untuk menjaga ternakan. Di St. Blasius disambut oleh bintang-bintang untuk meningkatkan kawanannya. Jadi di provinsi Tula, ketika bintang-bintang muncul di langit, para gembala keluar ke jalan, berdiri di atas bulu dan bernyanyi: "teranglah, bintang yang terang, di seberang langit untuk kegembiraan dunia yang dibaptiskan … Kamu menerangi, bintang yang terang, ke halaman bagi seorang budak begitu dan begitu …" dan meminta bahawa ada domba sebanyak bintang di langit. Sangat menarik bahawa di daerah Kadnikovsky "Hari Vlasyev" dirayakan selama tiga hari - 4, 5, 6 Disember, iaitu. dalam apa yang disebut "Nikolina svyatki", walaupun pada hakikatnya hari-hari bulan Disember dan terutama pada hari menjelang Tahun Baru jelas dikaitkan dengan Veles, B. A. Uspensky percaya bahawa "perlu diperhatikan bahawa Moroz disebut" Moroz Vasilyevich ", dan Basil dan St. Blasius dalam pemikiran popular, sebagai peraturan, bergabung menjadi satu gambar. Di daerah Velsky - tempatterutama diperhatikan berkaitan dengan pemujaan Veles, pada hari Ahad pertama selepas Hari Petrus, perayaan para pelindung kuda Flora dan Laurus dirayakan. Tetapi zaman Peter sendiri pada zaman kuno dikaitkan dengan pemujaan Veles. Tenggelam lebih jauh ke dalam kedalaman waktu, untuk mencari prototaip Santa Claus - Troyan - Veles, kita menjumpai satu lagi gambaran kuno mitologi Slavia Timur - dewa Rod. BA Uspensky percaya bahawa nama Rod dalam kafir pagan Slavia dapat dipertimbangkan bersama dengan nama Volos (Veles), dan berkorelasi dengan sungai "susu" atau "berapi", yaitu Bima Sakti, dan pohon dunia.kita menemui satu lagi gambaran kuno mitologi Slavia Timur - dewa Rod. BA Uspensky percaya bahawa nama Rod dalam kafir pagan Slavia dapat dipertimbangkan bersama dengan nama Volos (Veles), dan berkorelasi dengan sungai "susu" atau "berapi", yaitu Bima Sakti, dan pohon dunia.kita menemui satu lagi gambaran kuno mitologi Slavia Timur - dewa Rod. BA Uspensky percaya bahawa nama Rod dalam kafir pagan Slavia dapat dipertimbangkan bersama dengan nama Volos (Veles), dan berkorelasi dengan sungai "susu" atau "berapi", yaitu Bima Sakti, dan pohon dunia.
Ahli akademik B. A, Rybakov dalam bukunya "Paganism of the Ancient Slavs" menulis yang berikut mengenai dirinya: "Yang paling misteri dan paling tidak dikaji dari semua dewa Slavia adalah Rod - dewa yang hanya diketahui oleh orang Slavia Timur dan tidak bertahan dalam bahan etnografi." Bercakap mengenai pemujaan Keluarga, dia mencatat betapa percubaan menarik oleh pengarang "Word of Idols" abad XIV. jelaskan asal usul pemujaan Rod dan cari analogi dalam pelbagai agama dunia. Jadi Rod dibandingkan dalam teks ini dengan Osiris, Baal, Apollo dan dewa Kristian - pencipta Hosts. Apa kesamaan semua dewa yang disenaraikan di atas:
OSIRIS - "air pertama ilahi", dikaitkan dengan pemujaan malam. Dia adalah hakim di kerajaan orang mati dan penjelmaan hidupnya adalah Apis - lembu hitam dengan bintik-bintik putih, simbol langit berbintang malam.
VAAL - dewa kesuburan dan kehidupan, berkait rapat dengan pemeliharaan air, kelembapan. Digambarkan dalam bentuk seekor lembu jantan.
APOLLO adalah dewa chthonic kuno di mana pelbagai fungsi, baik yang merosakkan dan bermanfaat, digabungkan. Dia adalah peramal, penjaga keharmonian kosmik dan manusia. Imej Apollo menghubungkan langit, bumi dan neraka. Haiwan kesayangannya adalah seekor lembu jantan.
SAVAOF - Tuhan Kristian - Pencipta Alam Semesta. Bercakap mengenai God Rod, B. A. Rybakov menyatakan bahawa:
Rod adalah pencipta alam semesta, Rod adalah dewa langit dan perairan syurga, Rod adalah penguasa perairan duniawi, Batang - dikaitkan dengan darah, merah, Rod adalah penguasa kerajaan orang mati, Rod - meletupkan kehidupan kepada orang, Batang - berkaitan dengan api dan kilat.
Kultus Rod termasuk penggunaan tanduk dalam ritual, yang ditulis oleh V. M. Vasilenko: "kebetulan tanduk itu tidak menjadi objek suci - mereka adalah tanduk binatang suci". Dia menekankan bahawa "bulan perak dengan kecemerlangan mereka mengulangi kecemerlangan bulan muda yang baru muncul" dan pada masa yang sama melambangkan tanduk sapi atau lembu. Bercakap mengenai loket dalam bentuk binatang bertanduk aneh, V. M. Vasilenko bertanya "bukankah lembu bulan di hadapan kita?" Sehingga abad XIV. tetap berada di antara orang-orang Slavia Timur (sehubungan dengan pemujaan Rod - Troyan) upacara mencium bulan perak, yang menyebabkan marah Metropolitan George: "Terkutuklah dia yang mencium bulan itu." Ritual penyediaan adunan pertama untuk penkek - makanan ritual yang berkaitan dengan pemujaan nenek moyang - dari salji pada bulan yang terang dengan keputusan: "Bulan, bulan! Tanduk emas anda! Lihat ke luar tingkaphembus pada adunan! " Dilihat oleh ajaran-ajaran itu melawan paganisme, di mana Rod dan kultusnya disebutkan, dia memerintah di perairan, berhubungan erat dengan malam, bulan, lembu, memerintah dunia nenek moyang, menghakimi, menghukum dan memberi penghargaan kepada yang hidup dan yang mati. KN Bestuzhev-Ryumin mengatakan tentangnya pada tahun 1872: "Bagi Keluarga, tidak ada yang mencari nenek moyang di dalamnya … Keluarga adalah keperibadian keluarga (lelaki), dan penciptanya sendiri." Seperti mana dewa tertinggi polisemantik, Rod mewujudkan fungsi yang bertentangan secara diametrik. Dan bersama dengan perusak Perun, dia juga dewa ketertiban dunia, keharmonian kosmik, yang dinyatakan dalam kitaran kelahiran dan kematian yang kekal, dalam keseimbangan tetap mereka, dan juga dewa kebahagiaan, kesuburan dan kekayaan. Dalam hipostasis ini, dia mengejutkan bergabung dengan "dewa lembu" Veles-Volos. B. A. Rybakov, berbicara tentang Veles, menekankan: "Veles adalah dewa kekayaan,pembiakan lembu, mungkin ada kesuburan. Ungkapan idea kekayaan melalui kata polisemantik "Lembu" (setara dengan lembu "pecunia" Latin, kekayaan) membawa kita ke era sejarah yang sangat spesifik, ketika kekayaan utama suku itu tepatnya ternak, kawanan ternak, "daging sapi", iaitu. ke Zaman Gangsa”. Dan lebih jauh lagi: "Namun, selain menunjukkan pembiakan dan kekayaan ternak, nama Veles memiliki konotasi semantik lain - kultus orang mati, nenek moyang, jiwa orang mati."selain menunjukkan pembiakan lembu dan kekayaan, nama Veles mempunyai konotasi semantik lain - kultus orang mati, nenek moyang, jiwa orang mati. "selain menunjukkan pembiakan lembu dan kekayaan, nama Veles mempunyai konotasi semantik lain - kultus orang mati, nenek moyang, jiwa orang mati."
Sebagai tambahan, Rod - Veles (Tuhan), seperti dewa chthonic lain - analog Rod - Apollo, adalah santo pelindung penyanyi, penyair, pemuzik (yang pada waktu yang jauh itu sama). Bukan kebetulan bahawa penyair besar Boyan dinamakan cucu Veles oleh pengarang The Lay of Igor's Host. Dalam kapasitas ini, Veles-Volos jelas melampaui kerangka sempit dari "dewa lembu" kronik, berubah menjadi "dewa kekayaan", yang tidak hanya diwujudkan dalam "daging sapi", "lembu", tetapi juga kekayaan hikmat, pengetahuan, yang telah lama dihargai oleh umat manusia.
Genus (seperti Veles-Volos) dalam ritual kalendar diwujudkan dalam bentuk lawatan lembu jantan: ini adalah yang kedua (bermula dari Malam Tahun Baru) separuh dari musim sejuk Christmastide, yang dikhaskan untuk haiwan dan lembu, dan mewakili "hari-hari Veles"; ia adalah "percutian lembu" yang dirayakan oleh orang Bulgaria pada 2 Januari; ini adalah kehadiran dalam ritual Tour Christmastide Slavic, lembu yang memandu melalui kampung-kampung, nama "tur" topeng bertanduk topeng, pemuliaan "tur" dan "turitsa" dalam lagu-lagu Christmastide. B. A. Rybakov, dengan memperhatikan hubungan antara Veles-Volos dan Christmastide musim sejuk, memberikan gambaran yang sangat penting, menurut pendapat kami, mengenai penyamaran Krismas, ketika orang-orang "di katedral yang mematuhi undang-undang mereka sendiri dan Tura-Setan tertentu … ingat wajah mereka dan semua keindahan manusia (diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan) oleh beberapa cawan atau orang-orangan sawah, yang melekat pada gambar syaitan, ditutup … ".
NN Veletskaya menulis: “Bukti bahawa pada masa lalu sebuah kereta minyak dipasang pada kereta luncur dengan seekor lembu jantan, yang dengan demikian berakhir di kepala perarakan, memerlukan perhatian yang paling dekat. Tidak ada alasan untuk menganggapnya sebagai binatang pengorbanan biasa yang dimaksudkan untuk makan ritual desa yang biasa, seperti yang terjadi, misalnya, pada "saudara" pada hari Nikolin. Ini sangat luar biasa kerana di Shrovetide - "minggu keju" - daging, seperti yang anda tahu, dikeluarkan dari makanan. " Oleh itu, kita dapat menyimpulkan bahawa dewa Rod ajaran menentang paganisme terkandung dalam bentuk seekor lembu jantan dan berkait rapat dengan malam, langit berbintang malam dan bulan - "matahari orang mati." Sebagai penguasa "dunia lain", Rod adalah pemberi kesuburan dan kehidupan. Ini dibuktikan dengan kata-kata ajaran gereja Old Russian: "Itu bukan Genus,Duduk di udara membuang timbunan di tanah (hujan, embun) dan anak-anak bergembira di dalamnya. Tuhan adalah Pencipta segala sesuatu, bukan Rod. " Di sini, pengkhotbah abad pertengahan sangat marah atas kegigihan orang-orang kepercayaan bahawa jiwa orang mati kembali ke bumi dengan hujan atau embun, yang dilemparkan Rod dari surga. Mari kita ingat bahawa dalam tradisi rakyat Rusia, St. Nikolai juga "menyiram ladang dengan embun", dan "hujan pada hari Nikolin dianggap pertanda yang sangat menguntungkan" dan "belas kasihan besar bagi petani pada hari Nikolin, ketika ladang akan turun." Idea-idea ini berakar pada zaman kuno Indo-Eropah terdalam, seperti yang dibuktikan oleh kepercayaan kuno Aryan yang dipelihara di India. Oleh itu orang India percaya bahawa "si mati mengikuti jalan nenek moyang mereka ke bulan dan kembali ke Bumi dalam bentuk hujan, dan kemudian dilahirkan kembali sebagai bijirin, pokok, haiwan dan anak-anak."
Bercakap mengenai sebilangan besar peninggalan kultus kuno lembu di kalangan Slavia pada umumnya, dan di kalangan Slavia Timur, khususnya, harus diperhatikan bahawa dalam perwakilan cerita rakyat dan mitologi, amalan ritual dan motif bergambar yang berkaitan dengan kultus ini, orang-orang Slavia Timur dan Indo-Iran memiliki banyak persamaan. Oleh itu B. A. Litvinsky mencatat: "Dalam mitos Iran yang paling kuno, gema idea" lembu syurga "air - sumber kelembapan, yang kekuatan produktifnya dinyatakan dalam kekuatannya atas awan yang melintasi langit sebelum hujan dipertahankan. Mari kita ingat lagi bahawa St. Nicholas disebut "Apostle Cloud-Terrible", dan di Rusia Utara pra-guntur disebut "banteng." B, A. Rybakov, yang menganalisis gambar dewa Rod, membuat kesimpulan yang sama yang dibuat KN Bestuzhev-Ryumin satu abad sebelum dia, yang menganggap Rod sebagai Tuhan Pencipta, Tuhan semesta alam. B. A. Rybakov menulis: "Bagi orang-orang Rusia abad pertengahan, kata" Rod "adalah sebutan Semesta yang merangkumi semua manifestasi spasial dan temporal yang penting." Oleh itu, "kita harus menganggap tuhan kuno Rod sebagai dewa Alam Semesta."
Santa Claus, mengenakan mantel bulu merah, kasut perak, dengan tongkat es berkilau di tangannya dan topi bertanduk, menghukum dan menganugerahkan, disertai oleh ibu-ibu di topeng bertanduk, datang kepada orang-orang dengan pohon yang digantung dengan bintang-bintang berkilau - apakah dia tidak terlalu mirip dengan dewa kuno Rod Vladyka of Three Faces (Rod-Veles-Troyan), yang digantikan oleh St. Nicholas - Mikola dalam proses pengkristianan di utara Eropah Timur? Lebih-lebih lagi, transformasi kultus berlaku dalam arah yang sama di utara Eropah Barat, di mana juga Tuhan kuno - Tuhan semesta alam (mungkin Odin-Wodan) digantikan oleh lelaki tua berambut kelabu di Tapak Klaus - Saint Nicholas.
Tetapi kehadiran watak seperti itu dalam upacara Tahun Baru hampir semua orang Eropah membuat kita mencari gambaran mitologi awal yang sama yang berakar pada zaman kuno Indo-Eropah. Dalam pencarian ini, seseorang mesti mengambil kira hakikat bahawa gambaran seperti itu dapat dikembangkan hanya di mana musim sejuk dan malam musim sejuk yang panjang sebahagian besarnya menentukan kehidupan orang-orang, menyebabkan ketakutan dan terpaksa menyembah kekuatan-kekuatan yang menghentikan pergerakan sungai, membeku segalanya dan meletakkan seseorang di ambang. antara hidup dan mati. Dan di sini perlu diingat bahawa pada pertengahan abad XIX, O. Spiegel menempatkan rumah leluhur paling kuno orang Indo-Eropah di utara Eropah Timur. Pada pertengahan abad XX A. Sherer membuat kesimpulan bahawa rumah leluhur orang Indo-Eropah, iaitu nenek moyang majoriti masyarakat moden Eropah, terletak pada garis lintang 50 ° N. - 69 ° N di Eropah Timur. Dan bahkan setelah kejatuhan masyarakat Indo-Eropah pada pergantian ribu III - IV. SM. wilayah Eropah Timur sejak sekian lama tetap menjadi habitat pelbagai suku Indo-Eropah: Jerman, Celts, Italia menduduki utara dan barat laut; Balto-Slavs - timur laut, dan Proto-Yunani - tenggara. Harus diingat bahawa teks suci India Kuno "Veda", serta "Avesta" Iran kuno, menempatkan rumah leluhur paling kuno orang Indo-Iran atau Aryan di wilayah Polar, di utara Eropah Timur, iaitu, tanah-tanah yang sekarang ini disebut Rusia Utara.bahawa teks-teks suci India kuno "Veda", dan juga "Avesta" Iran kuno, menempatkan rumah leluhur paling kuno orang Indo-Iran atau Aryan di wilayah Kutub, di utara Eropah Timur, iaitu, tanah-tanah yang sekarang disebut Rusia Utara.bahawa teks-teks suci India kuno "Veda", dan juga "Avesta" Iran kuno, menempatkan rumah leluhur paling kuno orang Indo-Iran atau Aryan di wilayah Kutub, di utara Eropah Timur, iaitu, tanah-tanah yang sekarang disebut Rusia Utara.
Di sinilah, berdasarkan pujian Rig Veda dan Avesta, mitos Indo-Eropah yang umum diciptakan, upacara dan ritual, dewa dan dewi dari "generasi yang lebih tua" dilahirkan. Antaranya dewa Varuna menonjol. Seperti Uranus Yunani kuno kemudian (bapa Chronos - Time dan datuk Dyaus - Zeus, dewa langit kuno yang bersinar), Varuna adalah keperibadian langit malam (dari Sanskrit var - penutup, hitam), dewa perairan surgawi dan bumi, susunan dunia. Dalam pujian, dia dimuliakan sebagai "Yang Mahakuasa", dewa tertinggi dan dasar alam semesta. Dalam pujian Rig Veda, air adalah asas asal dari mana semuanya berkembang secara beransur-ansur. Perairan utama membawa telur di rahim mereka, dari mana Pencipta dunia muncul. Epik Mahabharata mengatakan bahawa dalam keadaan asalnya dunia diselubungi kegelapan dari semua pihak. Ada kepercayaan bahawa semuanya datang dari malam hari, bahawa dia adalah produk pertama dari kekacauan. Menurut Rig Veda, "air dihasilkan oleh malam, kekacauan atau udara", "dari malam air laut dilahirkan, bergelombang, setahun keluar dari perairan laut, tuan siang dan malam …" Secara umum mitos, penciptaan bumi sering dimulakan dengan ribut petir, banjir atau banjir. Ngomong-ngomong, Maori di New Zealand menghormati "Mother of the Night", dari mana langit dan bumi dilahirkan. Di kepulauan Tahiti, diyakini bahawa pada awalnya ada malam yang mendalam, dari mana para dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh itu, dewa-dewa tertinggi disebut "dilahirkan pada waktu malam." Di Homer, malam muncul dalam bentuk dewi besar, yang Zeus sendiri pandang dengan kagum. Oleh itu, Varuna adalah keperibadian langit berbintang malam, dewa tunggal paling kuno orang Indo-Eropah, penguasa semua perairan - keduniaan, surgawi, dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":bergelombang, setahun keluar dari perairan laut, tuan siang dan malam …”Dalam mitos secara umum, penciptaan bumi sering dimulakan dengan ribut petir, banjir atau banjir. Ngomong-ngomong, Maori di New Zealand menghormati "Mother of the Night", dari mana langit dan bumi dilahirkan. Di kepulauan Tahiti, diyakini bahawa pada awalnya ada malam yang mendalam, dari mana para dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh itu, dewa-dewa tertinggi disebut "dilahirkan pada waktu malam." Di Homer, malam muncul dalam bentuk dewi besar, yang Zeus sendiri pandang dengan kagum. Oleh itu, Varuna adalah keperibadian langit berbintang malam, dewa tunggal paling kuno orang Indo-Eropah, penguasa semua perairan - duniawi, surgawi, dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":bergelombang, setahun keluar dari perairan laut, tuan siang dan malam …”Dalam mitos secara umum, penciptaan bumi sering dimulakan dengan ribut petir, banjir atau banjir. Ngomong-ngomong, Maori di New Zealand menghormati "Mother of the Night", dari mana langit dan bumi dilahirkan. Di kepulauan Tahiti, diyakini bahawa pada awalnya ada malam yang mendalam, dari mana para dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh itu, dewa-dewa tertinggi disebut "dilahirkan pada waktu malam." Di Homer, malam muncul dalam bentuk dewi besar, yang Zeus sendiri pandang dengan kagum. Oleh itu, Varuna adalah keperibadian langit berbintang malam, dewa tunggal paling kuno orang Indo-Eropah, penguasa semua perairan - duniawi, surgawi, dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":Maori di New Zealand menghormati "Ibu dari Malam", dari mana langit dan bumi dilahirkan. Di kepulauan Tahiti, diyakini bahawa pada awalnya ada malam yang mendalam, dari mana para dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh itu, dewa-dewa tertinggi disebut "dilahirkan pada waktu malam." Di Homer, malam muncul dalam bentuk dewi besar, yang Zeus sendiri pandang dengan kagum. Oleh itu, Varuna adalah keperibadian langit berbintang malam, dewa tunggal paling kuno orang Indo-Eropah, penguasa semua perairan - baik duniawi, surgawi, dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":Maori di New Zealand menghormati "Ibu dari Malam", dari mana langit dan bumi dilahirkan. Di kepulauan Tahiti, diyakini bahawa pada awalnya ada malam yang mendalam, dari mana para dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh itu, dewa-dewa tertinggi disebut "dilahirkan pada waktu malam." Di Homer, malam muncul dalam bentuk dewi besar, yang Zeus sendiri pandang dengan kagum. Oleh itu, Varuna adalah keperibadian langit berbintang malam, dewa tunggal paling kuno orang Indo-Eropah, penguasa semua perairan - duniawi, surgawi, dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":dewa tunggal tertua dari Indo-Eropah, penguasa semua perairan - baik duniawi dan surgawi dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":dewa tunggal tertua dari Indo-Eropah, penguasa semua perairan - baik duniawi dan surgawi dan kosmik. The Rig Veda mengatakan dalam "Nyanyian untuk Kekuatan Dewa":
Dan negeri ini adalah raja Varuna, Dan langit tinggi yang hadnya jauh
Dan kedua lautan ini adalah dua sisi rahimnya, Dan di dalam air kecil ini Varuna tersembunyi, Dan siapa yang akan tergelincir di luar langit
Tidak bebas dari Raja Varuna.
Renjer langit menghampiri dengan stabil.
Beribu mata, mereka melihat ke seberang tanah."
Dalam pujian ini, Varuna muncul sebagai perwujudan kekuatan dewa yang tidak terbatas. Perisiknya adalah bintang yang melihat dari langit untuk Varuna urusan orang di bumi. Pujian kepada Varuna berkata:
Generasi telah bijak dengan kekuatan, Yang mengukuhkan kedua-dua dunia secara berasingan, tidak kira seberapa besar
Dia mendorong cakrawala ke atas, Dengan ayunan berganda, pencahayaan mendorong dan menyebarkan bumi."
Dikatakan tentangnya dalam pujian kuno: "Varuna raja meledakkan jalan-jalan Matahari dan sungai ke arah laut air." Dalam teks "Brahman" "The Legend of Shunakhshep"), banyak fungsi Varuna disenaraikan:
Kerajaanmu, dan kekuatan, dan semangat, Varuna, Tidak ada satupun burung yang dapat menjangkau dalam penerbangannya, Bukan ke perairan yang selalu mengalir ini
Juga gunung-gunung, yang kekuatannya angin mereda.
Berfikir bernas, Raja Varuna memegang
Mahkota pokok di ruang bawah;
Akarnya naik, dan rantingnya memandang ke bawah, Semoga sinar mereka meresap ke dalam hati kita.
Raja Varuna membuat jalan yang luas, Menurut yang Surya (Matahari) bergerak di langit.
Dan dia memberinya kaki tanpa kaki, Varuna, menghindari kejahatan dari hati."
Legenda yang sama mengatakan:
Jubah emas akan dilemparkan ke atas Varuna
Pakaian yang mahal adalah pakaiannya, Perisiknya duduk di sekitar,"
Mari kita ingat bahawa Veles-Volos dalam tradisi Rusia Utara dapat digambarkan sebagai "orang emas, datuk yang sangat tinggi".
Kami menekankan sekali lagi bahawa dalam pujian kuno Aryan "Varuna, raja menginjak jalan Matahari dan sungai ke arah laut yang berlimpah air." Varunalah yang menciptakan "jalan lebar di mana matahari bergerak di langit. Dan dia memberinya kaki tanpa kaki, Varuna, yang menghindari kejahatan dari hati. " Perhatikan bahawa mulai 22 Disember, dari titik balik matahari musim sejuk, hari itu mulai tiba di utara, jadi dari saat inilah jalan-jalan Matahari benar-benar bergegas. Varuna adalah penjaga kebenaran dan keadilan, autokrat, raja seluruh dunia, penguasa dunia nenek moyang, pemberi kesuburan, Prajapati adalah bapa benang, i.e. tuan takdir, santo pelindung penyair dan imam (yang sama dan sama), Tuhan bulan - habitat nenek moyang. Dia adalah dewa konspirasi sihir, memiliki kekuatan sihir yang luar biasa dan termaktub dalam penyamaran seekor lembu jantan atau bulan bertanduk. Dewa Veda Varuna,yang oleh banyak penyelidik menganggap tuhan tunggal yang paling kuno dari orang Indo-Eropah - ini adalah malam, langit berbintang malam, bulan, air, unsur-unsur yang merosakkan dan kreatif dan lembu. Varuna lah yang memegang di tangannya pohon kosmik Alam Semesta, akarnya diarahkan ke atas dan dahan ke bawah. Bintang tergantung di dahan pohon ini, beralih kepada penyanyi kuno yang bertanya: "Biarkan sinar mereka meresap ke dalam hati kita!" Analogi dengan pokok Krismas sangat menarik. Perlu diingat bahawa pohon "karcolist" yang indah, yang terletak di ruang suci "dunia lain" - "Pulau Buyan" dan juga tumbuh "cabang terbalik, bawah", dalam konspirasi rakyat Rusia berkait rapat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.yang akarnya diarahkan ke atas dan cabang ke bawah. Bintang tergantung di dahan pohon ini, beralih kepada penyanyi kuno yang bertanya: "Biarkan sinar mereka meresap ke dalam hati kita!" Analogi dengan pokok Krismas sangat menarik. Perlu diingat bahawa pohon "karcolist" yang indah, yang terletak di ruang suci "dunia lain" - "Pulau Buyan" dan juga tumbuh "cabang terbalik, bawah", dalam konspirasi rakyat Rusia berkait rapat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.yang akarnya diarahkan ke atas dan cabang ke bawah. Bintang tergantung di dahan pohon ini, beralih kepada penyanyi kuno yang bertanya: "Biarkan sinar mereka meresap ke dalam hati kita!" Analogi dengan pokok Krismas sangat menarik. Perlu diingat bahawa pohon "karcolist" yang indah, yang terletak di ruang suci "dunia lain" - "Pulau Buyan" dan juga tumbuh "cabang terbalik, bawah", dalam konspirasi rakyat Rusia berkait rapat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.dalam konspirasi rakyat Rusia berkait rapat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.dalam konspirasi rakyat Rusia berkait rapat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.
Varuna (seperti Nikola dan Bele) menghantar penyakit dan menyelamatkan mereka. Merujuk kepada Varuna, dia dipanggil "doktor terbaik", yang memiliki semua cara perubatan. Oleh itu, Atharva Veda berkata:
Anda adalah kaedah perubatan terbaik, Tumbuhan paling cantik
Seperti Soma (Bulan - S. Zh.) - tuan pada waktu malam, Seperti Varuna di antara para dewa."
Harus diingat bahawa Soma bukan hanya Bulan, tetapi juga minuman memabukkan ritual - campuran bir, madu dan susu. Dan itu adalah Varuna, yang dipasangkan dengan Mithra - dewa langit siang dan organisasi sosial orang - "kontrak" dikaitkan dalam pujian Rig Veda dengan minuman suci orang Arya kuno ini. Mengenai mereka, mereka berkata:
Semoga ikan lele ini menjadi yang paling diberkati, Untuk Mitra, untuk Varuna, (dia) pesta minum
Tuhan, (mereka) peserta di antara para dewa.
Semoga semua menikmatinya
Para dewa sebulat suara hari ini!"
Pujian lain yang dikhaskan untuk Mithra Varuna mengatakan:
Kami memerasnya - datang - dengan batu.
Campurkan dengan susu ini memabukkan, Ini adalah jus ikan keli yang memabukkan.
Wahai dua raja yang menyentuh langit
Datanglah ke kami, di sini!"
Kembali lagi ke Slavia Nicholas, yang menggantikan Veles-Volos kuno, analog Varuna, kita perhatikan bahawa di Rusia Utara ada kebiasaan untuk menghormati Nicholas dengan bir di saudara-saudara. Nicholas disebut "dewa bir" di Rusia. Para saksi menyatakan bahawa mabuk pada hari Nikolin meluas dan bersifat ritual. "Mereka (orang Rusia) menganggapnya tidak senonoh dan tidak senonoh untuk tidak mabuk pada hari ini dengan arak atau vodka." Oleh itu kata kerja "nikolit" dalam arti "minum, berjalan, mabuk", nikolitsya - "mabuk, meraikan hari Nikolin." BA Uspensky menyatakan bahawa "penyertaan dalam persaudaraan secara amnya mempunyai sifat keagamaan yang jelas: sangat penting bahawa dalam percakapan pra-Petrine Rusia kehilangan kedua-dua hak untuk memasuki gereja dan juga hak untuk hadir di persaudaraan dan pesta."
Varuna adalah santo pelindung puisi dan penyair, peserta wajib dalam ritual "minum". Dia disebut "penyair surga" dalam pujian. Di bawah kepemimpinan Varuna, penyair "ingin mengatasi kesulitan seperti lubang", dia memuji Tuhan dalam pujian dan bertanya kepadanya: "Semoga benang tidak hancur dalam diri saya, menenun karya!"
Masuk akal untuk mengingat bahawa penyanyi legenda Boyan (Nabi) dalam "Lay of Igor's Campaign" disebut "cucu Veles", dan analog lain dari Varuna - dewa Skandinavia Odin (Wodan) adalah santo pelindung penyair dan memaku dirinya dengan tombak ke pohon kosmik, di mana digantung selama sembilan hari, selepas itu dia meminum madu puisi suci dan memahami rune - tumpuan pengetahuan yang lebih tinggi. Perhatikan bahawa Veles (Nikola) dalam tradisi Rusia, seperti Scandinavian Odin (Wodan), dikaitkan dengan madu. Di Rusia, lebah disebut "rahmat Nikolina", yang artinya oleh Nicholas, Dewa Syurga yang Agung, dan apa yang disebut "Madu Penyelamat" sepenuhnya berkaitan dengan kultus Nikola (Volos-Veles).
Dalam pujian Rig Veda, gambar Syurga dan Tuhan Pencipta juga dikaitkan dengan madu. Oleh itu, pujian "Kepada Semua Dewa" mengatakan:
Sayang (hembus) angin kepada orang saleh, Sungai mengalir madu
Biarkan tanaman menjadi madu untuk kita!
Biarkan Syurga menjadi madu - ayah kami!"
Bercakap tentang dewa kuno malam dan air, Varuna, harus ditekankan bahawa dia dipasangkan dengan dewa siang dan api Mithra "membawa tiga bumi dan tiga langit. Di dalamnya mereka mempunyai tiga sumpah semasa pengorbanan … Mereka menyokong tiga ruang langit yang terang ", Abureikhan Biruni pada abad ke-10, berbicara mengenai kepercayaan orang India, menyatakan bahawa dalam pandangan mereka, "materi abstrak berada di tengah-tengah antara perkara dan idea (spiritual) dan ilahi yang lebih tinggi: tiga kekuatan utama terkandung dalam materi abstrak dalam potensi. Oleh itu, perkara abstrak, bersama dengan semua yang ada di dalamnya, adalah seperti jambatan (pergi) dari atas ke bawah.
Kekuatan pertama (Brahma, Prajapati) adalah alam yang penuh dengan aktiviti; ciptaan. Segala sesuatu yang timbul di bawah pengaruh kekuatan kedua disebut Narayana - alam ketika aktivitinya mencapai hadnya; pemeliharaan. Segala sesuatu yang muncul melalui kekuatan ketiga disebut Mahadeva dan Shankara, tetapi namanya yang paling terkenal adalah Rudra: kehancuran. "Namun, semua ini didahului oleh satu sumber sahaja, dan oleh itu orang India menggabungkan di dalamnya tiga kategori makhluk, tanpa membezakan salah satu dari yang lain. Mereka menyebut sumber ini (tunggal) Wisnu … Di sini mereka mengikuti jalan yang sama dengan orang Kristian, kerana yang terakhir membezakan antara satu sama lain nama (tiga) orang: Bapa, Anak dan Roh Kudus, dan (pada masa yang sama) intinya adalah satu " … Perlu diingat di sini bahawa Penciptaan dalam kesedaran popular Rusia dikaitkan dengan musim bunga (muda),pemeliharaan dengan musim panas (kematangan), dan kehancuran dengan kematian musim sejuk (usia tua). Oleh itu, pada zaman kuno, model tahun dibina, yang terdiri daripada tiga musim empat bulan setiap satu: November-Februari - musim sejuk; Mac-Jun - musim bunga; Julai-Oktober - musim panas. Tetapi B. Ya. Volchok bercakap mengenai kehadiran model India tahun ini, yang terdiri daripada tiga empat bulan (catur-masya). Tahun tiga musim seperti itu tidak berlaku di negara-negara yang berdekatan dengan India. Dalam Rig Veda, tiga Ribhu dianggap sebagai kepribadian tiga musim - dewa pelindung selama empat bulan. Dalam "Shatapathabrahman", misalnya, dilaporkan: pengorbanan harus diulang secara teratur, setiap empat bulan (caturmasya) penghormatan kepada Indra (dewa guntur), Savitri (dewa cahaya - hipostasis wanita dari kekuatan yang memberi hidup matahari, penyelamat), Varuna (dewa perairan). Tiga pusat "roda masa" mungkinmelambangkan tiga musim empat bulan. Struktur yang sama tahun ini tercermin dalam mitologi: matahari dan beberapa dewa yang lebih tinggi dicirikan sebagai makhluk "berkepala tiga" atau "bermata tiga". Varuna dalam sistem ini bertindak sebagai penaung musim hujan selama empat bulan. Tetapi ini adalah semasa zaman India kehidupan orang Aryan. Dan semasa mereka tinggal di rumah leluhur sirkumpolar Eropah Timur, Varuna menutup tahun ini. Dia adalah santo pelindung musim perairan surgawi selama empat bulan (hujan dan salji salji), iaitu Santa Claus. Varuna - Malam, Musim Sejuk, Langit berbintang malam, i.e. permulaan semua permulaan. Ketiga-tiga hipotesis tahun ini dan Masa pada amnya bermula dengannya dan berehat di dalamnya. Dari yang sama, perlu diteruskan, mungkin, menjelaskan nama dewa Slavia musim sejuk Troyan (analog Varuna, Rod, Veles), dan tidak hanya berkaitan dengan tiga fasa bulan. Kesimpulan ini disahkan oleh apocrypha (abad XII atau XIII.) "The Virgin's Walking Through the Torments", yang mengatakan: "Dari batu itu, mengatur Troyan, Khors, Veles, Perun", yang dapat dipahami sebagai "dari batu itu mereka menciptakan Troyan - Tuan Emas Petir", yang cukup konsisten dengan gambaran Penguasa Alam Semesta Indo-Eropah yang sama. Varuna. Pengarang abad pertengahan, berbicara mengenai Pomor Slavs, menyatakan bahawa "dewa yang paling penting di wilayah Pomor adalah Triglav, yang berhala-berhala mereka ada di Stetin, Volyn dan tempat-tempat lain … Ia adalah berhala dengan tiga kepala di satu badan. Tali emas menutup mata dan mulutnya. Ia berdiri di atas tiga bukit di mana kota itu dibina (Stetin - S. Zh.), Di utama empat bangunan suci. Seperti Svyatovit dari Arkon, Triglav adalah penunggang pejuang, salah satu sifat tempat perlindungannya adalah kuda hitam besar, yang, seperti kuda Svyatovit, dianggap begitu suci,bahawa tidak ada yang berani duduk di atasnya. " Oleh itu, sekali lagi disahkan bahawa Varuna adalah Dewa Musim Dingin dan prototaip Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, yang diganti sepenuhnya atau sebahagian pada zaman Kristiani oleh St. Nikolay. Perhatikan bahawa Nikola dalam tradisi Rusia Utara yang menggabungkan ketiga-tiga orang Triniti. Oleh itu B. A. Uspensky menyatakan bahawa dalam konspirasi lama "Tuan, Ibu Tuhan dan Nikola bersetuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Lebih-lebih lagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang diketuai oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Selain itu, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa.bahawa itu adalah Varuna - Dewa Musim Sejuk dan prototaip Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, yang diganti sepenuhnya atau sebahagian pada zaman Kristiani oleh St. Nikolay. Perhatikan bahawa Nikola dalam tradisi Rusia Utara yang menggabungkan ketiga-tiga orang Triniti. Oleh itu B. A. Uspensky menyatakan bahawa dalam konspirasi lama "Tuan, Ibu Tuhan dan Nikola bersetuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Lebih-lebih lagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang diketuai oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Lebih-lebih lagi, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa.bahawa itu adalah Varuna - Dewa Musim Sejuk dan prototaip Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, yang diganti sepenuhnya atau sebahagian pada zaman Kristiani oleh St. Nikolay. Perhatikan bahawa Nikola dalam tradisi Rusia Utara yang menggabungkan ketiga-tiga orang Triniti. Oleh itu B. A. Uspensky menyatakan bahawa dalam konspirasi lama "Tuan, Ibu Tuhan dan Nikola bersetuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Lebih-lebih lagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang diketuai oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Lebih-lebih lagi, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa.bahawa Nikola dalam tradisi Rusia Utara yang menggabungkan ketiga-tiga orang Triniti. Oleh itu B. A. Uspensky menyatakan bahawa dalam konspirasi lama "Tuan, Ibu Tuhan dan Nikola bersetuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Lebih-lebih lagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang diketuai oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Lebih-lebih lagi, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa.bahawa Nikola dalam tradisi Rusia Utara yang menggabungkan ketiga-tiga orang Triniti. Oleh itu B. A. Uspensky menyatakan bahawa dalam konspirasi lama "Tuan, Ibu Tuhan dan Nikola bersetuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Lebih-lebih lagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang diketuai oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Selain itu, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Lebih-lebih lagi, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa. Tolstoy di Polesie untuk soalan "Siapa Mikola?" (merujuk pada ayat rohani) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam naskah abad XVI - XVII. orang asing secara langsung memanggil Nikola "Tuhan Rusia". Lebih-lebih lagi, Tuhan tidak bermaksud Yesus Kristus, tetapi Pencipta Yang Mahakuasa.
Sebilangan besar penyelidik percaya bahawa pasangan dewa pertama seperti Varuna - Mitra dalam tradisi Aryan kuno, atau Ahura Mazda - Mitra dalam tradisi Iran kuno, merangkumi idea-idea orang Indo-Eropah kuno mengenai hubungan antara undang-undang kosmos dan undang-undang sosial kolektif manusia. Memang, jika Varuna dan Ahura Mazda (yang bermaksud
secara harfiah "Tuhan yang Bijaksana") merangkumi langit berbintang malam, air, Bulan dan hukum kosmik, maka Mithra dalam tradisi kuno India dan Iran kuno adalah dewa persahabatan, matahari, api, kontrak, organisasi sosial masyarakat. Tetapi ketuanan Varuna dan Ahura Mazda berulang kali ditekankan oleh teks kuno. Jadi di Avesta, buku suci orang-orang Iran kuno, Mithra, yang merujuk kepada Ahura Mazda, memanggilnya "surgawi, suci, Pencipta Dunia Murni." Varuna (dan Ahura Mazlu) dimuliakan tepat sebagai Dewa Alam Semesta yang Maha Esa. Pada masa yang sama, Ahura Mazda mengatakan tentang Mithra: "Saya menciptanya - layak dihormati dan disembah seperti saya." Di sini Mithra disebut sebagai Matahari - Penciptaan Ahura Mazda. Mari kita ingat bahawa di Rigvid Varuna "menyiksa jalan Matahari", bahawa dia "mendorong dan menyebarkan bumi dengan sapuan dua kali lipat matahari", "menciptakan jalan yang luas,sepanjang matahari bergerak di langit, dan dia memberinya kaki tanpa kaki (iaitu, matahari - S. Zh.). Perlu diberi perhatian khusus, sehubungan dengan perkara di atas, terhadap fakta yang dicatat oleh A. S. Famintsyn dalam "Dewa-dewa Orang-orang Slavia Kuno" bahawa "menurut idea peneroka Rusia, matahari adalah api yang disokong oleh Kakek, yang namanya, oleh itu, dalam hal ini, ia harus difahami tuhan syurga tertinggi. " Perwakilan mitologi purba purba orang-orang Indo-Eropah kuno ini terbentuk tepat di rumah leluhur Eropah Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim sejuk yang panjang, cuaca sejuk yang panjang dan salji yang melimpah menyediakan semua prasyarat bagi dewa purba untuk dirasakan tepat sebagai Tuhan malam, salji, cahaya dingin, kutub - Varuna atau Ded (Frost).sehubungan dengan perkara di atas, dengan fakta yang dicatat oleh A. S. Famintsyn dalam "Dewa-dewa Orang-orang Slavia Kuno" bahawa "menurut idea peneroka Rusia, matahari adalah api yang disokong oleh Kakek, dengan namanya, oleh itu, dalam hal ini, seseorang harus memahami tuhan surgawi yang tertinggi." Perwakilan mitologi purba purba orang-orang Indo-Eropah kuno ini terbentuk tepat di rumah leluhur Eropah Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim sejuk yang panjang, cuaca sejuk yang panjang dan salji yang banyak memberikan semua prasyarat bagi dewa purba untuk dirasakan tepat sebagai Tuhan malam, salji, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Frost).sehubungan dengan perkara di atas, untuk fakta yang dicatat oleh A. S. Famintsyn dalam "Dewa-dewa Orang-orang Slavia Kuno" bahawa "menurut idea peneroka Rusia, matahari adalah api yang disokong oleh Kakek, dengan namanya, oleh itu, dalam hal ini, seseorang harus memahami tuhan surgawi yang tertinggi." Perwakilan mitologi purba purba orang-orang Indo-Eropah kuno ini terbentuk tepat di rumah leluhur Eropah Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim sejuk yang panjang, cuaca sejuk yang panjang dan salji yang banyak memberikan semua prasyarat bagi dewa purba untuk dirasakan tepat sebagai Tuhan malam, salji, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Frost).dalam kes ini, seseorang harus memahami tuhan surgawi yang tertinggi. " Perwakilan mitologi purba purba orang-orang Indo-Eropah kuno ini terbentuk tepat di rumah leluhur Eropah Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim sejuk yang panjang, cuaca sejuk yang panjang dan salji yang banyak memberikan semua prasyarat bagi dewa purba untuk dirasakan tepat sebagai Tuhan malam, salji, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Frost).dalam kes ini, seseorang harus memahami tuhan surgawi yang tertinggi. " Perwakilan mitologi purba purba orang-orang Indo-Eropah kuno ini terbentuk tepat di rumah leluhur Eropah Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim sejuk yang panjang, cuaca sejuk yang panjang dan salji yang banyak memberikan semua prasyarat bagi dewa purba untuk dirasakan tepat sebagai Tuhan malam, salji, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Frost).
Berkaitan dengan gambaran Santa Claus dan akar sejarahnya, kembar Iran kuno Varuna - Ahura Mazda, yang gambarnya, berdasarkan teks-teks Avesta, terbentuk pada zaman kuno di Circumpolar Eropah Timur, sangat menarik bagi kami. Seperti Varuna, Ahura Mazda (Tuhan yang Bijaksana) mengatur kosmos, memerangi kejahatan, kekacauan, menciptakan dunia dengan usaha pemikiran, dia adalah penaung penyanyi dan penyair (imam) dan Lord of Waters. Orang-orang Avestan Iran kuno menggabungkan gambar Tuhan - Pencipta (Ahura Mazda) dengan perairan suci Sungai Ardvi atau Ardvisura Anahita (yang secara harfiah bermaksud "air berganda tanpa cela"). Sveta. Permatang murni ini, dari mana sungai suci orang Arya mengalir,bergegas ke Laut Susu (Putih) atau (seperti orang Iran kuno menyebutnya) Laut Vourokash, yang berarti "memiliki teluk yang nyaman", disebut gunung Meru (tradisi India) atau Khara (Iran). Mereka disebut sebagai membentang dari barat ke timur dan membelah sungai menjadi mengalir ke utara, ke Laut Susu Putih, dan mengalir ke selatan, ke Laut Kaspia yang hangat. Selama hampir 150 tahun, persoalan mengenai lokasi pergunungan ini tetap terbuka. Pada tahun 1986 S. V. Zharnikova, terbukti bahawa gunung-gunung utara yang suci dari Indo-Eropah, Meru dan Khara orang Indo-Iran, pergunungan Ripean dan Hyperborean orang-orang Yunani kuno dan pergunungan Alaun Ptolemy (abad ke-2 AD) adalah ketinggian utara Eropah Timur, yang terdiri dari pergunungan Semenanjung Kola, pergunungan Karelia, Subtitud Uvaly Utara dan Sub-kutub di selatan Ural. Lebih-lebih lagi, tempat utama di lereng bukit ini adalah milik Uvals Utara,yang orang Arya kuno tidak secara tidak sengaja memanggil "permatang purba di kerajaan ilahi cahaya." Saintis Soviet yang luar biasa Yu A. A. Meshcheryakov menyebut Uvaly Utara "anomali Dataran Rusia" dan, berbicara tentang hakikat bahawa ketinggian yang lebih tinggi (Rusia Tengah, Volga) memberi mereka peranan sebagai sempadan aliran sungai utama, dia membuat kesimpulan berikut: "Dataran Tinggi Rusia Tengah dan Volga muncul di moden (Neogene - Quaternary) waktu, ketika Uvaly Utara sudah ada dan merupakan daerah aliran sungai di dasar laut dan utara”. Dan lebih daripada itu, dalam tempoh Carboniferous, ketika laut kuno memercik di lokasi Pegunungan Ural masa depan, "Uvaly Utara sudah menjadi gunung." Mengenai "kerajaan ilahi cahaya", di mana "rabung primordial" ini berada, adalah tepat di sini untuk merujuk kepada teks-teks epik India kuno Mahabharata. Dikatakan di sini bahawa di Suvarna (di utara) "asura Agni selalu bersinar" (yaitu, api terus bersinar), bahawa matahari terbit di sini setiap enam bulan, dan secara umum utara disebut "Tanah Emas" dan "Warna indah". Ahli akademik BL Smirnov percaya bahawa semua ini "adalah bukti yang sangat penting mengenai keakraban orang India kuno dengan negara-negara kutub." Garis-garis epik berikut membuktikan cinta dan ingatan di tanah utara ini:
Di atas kejahatan adalah negara di mana kebahagiaan dimakan.
Dia naik secara paksa, dan oleh itu disebut Menaik …
Ini adalah jalan Golden Bucket yang dinaiki;
Ia dipercayai berada di tengah-tengah antara timur dan barat …
Di wilayah utara yang luas ini …
Seseorang yang tidak peka dan tidak sah tidak hidup.
Terdapat tujuh rishi dan dewi Arundeati;
Inilah buruj Swati, di sini mereka mengingati kehebatannya;
Di sini, turun pengorbanan, Bintang Kutub diperkuat oleh Leluhur Besar;
Di sini rasi bintang, bulan dan matahari sentiasa berputar;
Di sini tinggal sepuluh apsaras bernama (Blistavitsy) The Munculnya Radiance;
Di sinilah puncaknya adalah Wisnupada, jejak yang ditinggalkan oleh Wisnu yang melangkah;
Berjalan melalui tiga dunia, dia sampai ke utara, negara pendakian …
Wilayah Utara, yang terbaik … untuk ini dan harta tanah lain
Dia terkenal sebagai "Naik", karena dia bangkit dalam segala hal …"
Berikut adalah Golden Dipper atau Seven Rishis - buruj Ursa Major; Arundhati dan Swati - rasi bintang latitud tinggi - Cassiopeia dan Arcturus dari buruj Auriga atau Medusa dari buruj Perseus; sepuluh apsaras atau Blistavitsy - Lampu kutub; Vishnupada - Kutub Utara. Ahli akademik BL Smirnov menulis, sehubungan dengan teks Mahabharata ini, bahawa: “Kepentingan sejarah yang besar untuk menyelesaikan persoalan tanah air orang-orang Arya adalah pesan-pesan selanjutnya dari teks yang disebutkan oleh rasi bintang yang paling dekat dengan Bintang Utara, yang pusatnya adalah Bintang Utara. Pinggang rasi bintang yang tidak ditetapkan pasti ditunjukkan: Ursa Major, Cassiopeia dan bahkan yang terletak pada darjah lintang utara yang lebih rendah: rasi bintang Bootes dan, mungkin, Perseus. Buruj ini tidak melampaui cakrawala, iaitu, menggambarkan lingkaran yang dapat dikesan hampir sepanjang satu malam,terutamanya pada musim sejuk, hanya di negara-negara yang terletak tidak jauh di selatan kira-kira 55e-56 ° N. Teks ini membincangkan bahaya perjalanan Artik dan menunjukkan secara langsung; sebaik sahaja seseorang menembusi ke utara, dia akan mati. " Mahabharata digemari oleh Avesta Iran kuno, seorang saudari dan usia yang sama dengan Rig Veda. Oleh itu, dalam pujian yang didedikasikan untuk sungai Aryan suci Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") permintaan berikut terdengar:
"Beri aku tuah, Baik, Ardvisura Anahita yang kuat, Untuk mencapai Hvarno yang agung, Yang bersinar di antara Vorukash, Yang terlibat di negara-negara Aryan, Sekarang dan akan datang …"
Marilah kita mengingatkan bahawa dalam tradisi Iran Vorukash atau Vurukash, yang berarti "memiliki teluk yang nyaman", disebut "Susu" (Putih) laut Indo-Arya. Di dalamnya sungai suci Ardvisura mengalir, dan "regal Hvarno" adalah cahaya utara yang berkilau di Laut Putih. Dalam "Ardvisur-Yashta" sungai suci orang Arya dimuliakan dengan kata-kata berikut:
Berdoalah kepada yang agung, mulia, Sama dengan
Ke semua perairan dibawa bersama
Mengalir di tanah
Doakan arus dengan kuat
Dari ketinggian Hukarya
Ke laut Vorukash.
Dari kebimbangan ke tepi
Semua laut Vorukash.
Dan ombak di tengah
Meningkat ketika
Mereka mencurahkan air
Jatuh ke dalamnya, Ardvi
Dengan seribu saluran
Dan seribu tasik”.
Ahli bahasa Bulgaria yang terkenal V. Georgiev menulis: “Nama geografi adalah sumber terpenting untuk menentukan etnogenesis kawasan tertentu. Dari segi kelestarian, nama-nama ini tidak sama: yang paling stabil adalah nama sungai, terutama yang lebih penting. " Dia menekankan asal-usul Indo-Eropah (dan bukan Finno-Ugric) dari nama sungai seperti Dvina, Istra, Uda, Viliya, dll. Oleh itu, nama Dvina muncul sebelum pergantian abad ke-4 - ke-3 SM. e., ketika masyarakat Indo-Eropah hancur menjadi pelbagai zon dialek. Perhatikan bahawa pada awal abad ke-16 Sigismund Herberstein menulis bahawa: "Wilayah dan sungai Dvina menerima nama Dvina dari pertemuan sungai Yuga dan Sukhona, kerana Dvina dalam bahasa Rusia bermaksud" dua "atau" dua, "Maklumat serupa dilaporkan oleh seorang penulis abad ke-16 Alexandre Gvanini dalam Penerangannya mengenai European Sarmatia. Dia menulis:"Provinsi Dvinskaya terletak di sebelah utara dan dinamai Sungai Dvina yang mengalir (di sini). Sungai itu sendiri mendapat nama Dvina dari persimpangan dua sungai - Selatan dan Sukhona. Bagi Dvina di kalangan orang Rusia bermaksud "berganda" (sungai). Sungai ini, setelah pertemuan Selatan dan Sukhona, setelah menerima nama Dvina, setelah melewati seratus batu, mengalir ke Laut Utara dengan enam mulut. Jadi, Dvina Utara adalah sungai berganda. Mari kita ingat bahawa ini adalah bagaimana nama sungai utara suci Ardvisura Anahita - "air berganda" kedengaran. Berhubung dengan petikan yang disebutkan di atas dari "Ardvisur-Yashta", mari kita lihat Dvina Utara. Oleh itu, "The Dvina Utara, yang mengalir ke Laut Putih, adalah arteri terbesar di bahagian utara Eropah di Uni Soviet. Ia terbentuk dari pertemuan sungai Yuga dan Sukhona dan mengalir ke Teluk Dvina … Panjang sungai adalah 750 km. Kawasan tadahannya adalah 360,750 km2. Jaringan sungai Dvina Utara merangkumi sekitar 600 sungai dan sungai. Ini membawa 110 bilion m3 air, yang akan menjadi dua Dnieper dan tiga Don. Separuh dari perairan Laut Putih adalah perairan yang dibawa oleh Dvina Utara. Semasa pergeseran ais di Dvina Utara, perairannya diarahkan dengan cepat ke Laut Putih sehingga memang "semua pesisir bergelora, seluruh tengahnya naik ombak."
Sungai inilah yang diciptakan oleh pencipta Ahura Mazda dalam pujian untuk memuji Zarathushtra, dengan mengatakan: “Akulah, Ahura Mazda, yang menghasilkannya (yaitu, perairan Ardvi): sehingga rumah dan desa, daerah dan negara berkembang, untuk melindungi dan melindungi mereka, mempertahankan dan melindungi mereka ". Ardvi, sungai berganda di sumbernya, bahawa nenek moyang orang Arya, Yama seperti matahari, dan raja dunia pertama Paradata, yang namanya dimaksudkan "diletakkan di depan", "diciptakan untuk menjadi yang pertama", berkorban kepada sungai berganda di sumbernya. The Avesta bercakap tentang fros, salji dan hujan es, yang memberi makan perairan Ardvisur.
Ahura Mazda sendiri (Pencipta Bijaksana) bertanya:
Turun, kembali kepada kami lagi, Wahai Ardvisura Anahita, Dari bintang ke bumi yang diciptakan oleh Ahura, Semoga penguasa yang berani, penguasa negara, Biarlah anak-anak raja yang memuji kamu.
Biarkan pelumba berkuasa
Meminta anda memiliki kuda laju
Dan tentang meningkatkan kemuliaan anda, Biarkan imam dalam solat mereka
[…] meminta anda pengetahuan, untuk pencapaian kesucian, Tentang keunggulannya yang berjaya:
Biarkan gadis-gadis yang bersemangat bersedia untuk berkahwin […]
Mereka meminta anda […] untuk berjaya
Dan mengenai tuan rumah yang berani, Biarkan isteri muda, biarkan wanita bersalin
Mereka meminta anda kelahiran yang mudah:
Anda, anda memberikan semuanya kepada mereka
Kerana semua ini adalah kuasa anda, Wahai Ardvisura Anahita!"
Dan akhirnya, dalam "Ardvisur-Yashte" yang sama terdapat perihalan bagaimana rupa Ardvi:
Sesiapa sahaja boleh melihatnya, Ardvisur Anahit, Dalam bentuk gadis cantik
Kuat, langsing, Lurus, bertali tinggi, Keluarga mulia, terkenal, Dalam jubah pintar
Dengan lipatan yang banyak, tenunan emas …
Dia memamerkan anting-anting
Tetrahedral, ditempa emas;
Kalung itu dililit oleh bangsawan
Ardvisura Anahita
Leher yang cantik.
Dia mengetatkan kemnya, Supaya payudaranya mengagumkan, Untuk menarik pandangan orang kepadanya.
Kening telah dinobatkan
Ardvisura Anahita dengan gelung yang indah, Beratus-ratus permata dihiasi, ditempa emas, Gurita, seperti kereta kuda, Memintal dengan pita, indah, Dengan cincin di tengah, dibuat dengan mahir.
Dia memakai kot berang, Ardvisura Anahita, Dari tiga ratus berang-berang […]
Selesai pada waktunya;
Bulu buta mata orang yang melihat
Emas dan perak berkilau."
Ia adalah sungai ini - perawan yang disembah oleh nabi Zarathushtra pada awalnya, dan diperintahkan dalam pemujaan ini oleh Pencipta Alam Semesta Ahura Mazda (analog dewa Veda India kuno Varuna - langit berbintang malam, perairan dan hukum kosmik "mulut" atau "seni"). Dalam tradisi Rusia, Varuna - Akhura Mazda adalah Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), dan dalam hipostasis musim sejuknya - Ded Moroz. Tetapi, kita akan perhatikan, bahkan dalam triad tertinggi Parsi Zoroaster dan kuno, bersama dengan Ahura Mazda dan Mithra, dewi perairan Ardvisura Anahita masuk. Musim sejuk adalah kerajaan penguasa langit malam, hukum kosmik, semua perairan di Alam Semesta - Varuna (Santa Claus). Mithra - dewa hari, matahari, api mereda ke latar belakang. Dan di sebelah Frost adalah dewi perairan beku, perwujudan mereka Ardvisur. Dia benar-benar seorang Snow Maiden, kerana Dvina mengalir perairan, ais, salji, dan kabut,dan fros - air dalam semua bentuknya, ditutup dengan salji.
Oleh itu, kami sampai pada kesimpulan bahawa nenek moyang kita yang jauh bertahun-tahun yang lalu, ketika mereka bukan sahaja nenek moyang kita, tetapi juga nenek moyang sebahagian besar masyarakat moden di Eropah, menyembah Tuhan Pencipta Alam Semesta - langit berbintang malam di awal sungai utara mereka yang suci membawa air ke Laut Putih (Susu), "mempunyai teluk yang selesa." Millennia telah berlalu. Dewa langit malam yang hebat berubah menjadi Santa Claus (Santa Claus), dewi suci perairan menjadi Snow Maiden. Tetapi semuanya juga membawa perairannya ke Laut Putih, sungai, yang selama bertahun-tahun kami terus memanggil Dvina - berganda (kerana "dvi" - dua dalam bahasa orang Arya kuno - Sanskrit). Dan di awal Dvina Utara, di pertemuan dua sungai yang membentuknya, Sukhona dan Selatan, terdapat kota kuno Rusia Veliky Ustyug. Dialah yang dapat dan seharusnya disebut sebagai "Tanah Air Santa Claus",kerana di sini pada zaman kuno gambar ini terbentuk, dinyanyikan dalam pujian Rig Veda dan Avesta, monumen budaya paling kuno dari semua bangsa Indo-Eropah.
Menyimpulkan analisis kita mengenai akar sejarah gambar Santa Claus di Utara Rusia, kita dapat menyatakan bahawa asal-usulnya kembali ke zaman kuno Indo-Eropah yang serak dan penambahan gambar ini berlaku di garis lintang utara Eropah Timur selambat-lambatnya milenium 5 - 4 SM. e.
Dalam hal ini, penampilan tradisional Santa Claus (menurut mitologi kuno dan simbolisme warna) menunjukkan:
1. Rambut perak tebal dan janggut yang sama - simbol kekuatan, pengetahuan suci, sihir, kebahagiaan, kekayaan, kemakmuran;
2. Sarung tangan atau sarung tangan tiga jari putih, bersulam perak, dengan tanda "Roda Segner" - simbol undang-undang dan rahmat sejagat. Sarung tangan seperti itu (sarung tangan) adalah tanda kesucian dan kesucian segala sesuatu yang diberikan oleh Santa Claus dari tangannya. (Tiga jari adalah simbol kepunyaan permulaan ketuhanan tertinggi sejak zaman Neolitik, iaitu milenium V - III SM. Petroglif Laut Putih dan Danau Onega adalah petunjuk dalam hal ini, di mana gambar orang tiga jari diukir di atas batu dengan pemandangan dengan ritual, watak suci).
3. Dia mengenakan kemeja linen putih panjang, dihiasi dengan hiasan geometri putih atau perak - simbol kesucian dan kepunyaan dunia dewa dan nenek moyang.
4. Jubah merah atau emas dipakai di atas baju (warna merah lebih disukai, kerana lebih kuno daripada emas, simbol hubungan dengan dunia nenek moyang - "cahaya itu") atau jaket merah, bersulam dengan bintang-bintang lapan mata perak dan dipangkas dengan angsa ke bawah. Dalam tradisi Indo-Eropah (dan juga di Rusia Utara), angsa dan angsa adalah simbol langit, pengetahuan yang lebih tinggi, jiwa yang telah memahami kebenaran, jiwa si mati dan gabungan tiga unsur - bumi, air dan langit).
5. Di kepala Santa Claus terdapat topi merah, bersulam dengan perak dan mutiara. Bahagian hujung angsa di atas dahi dengan tanduk bergaya. Pada topi di sisi, lunar perak boleh dilekatkan.
Kalung yang terbuat dari bulan yang sama dapat menghiasi dada (di atas mantel bulu dan baju). Tali pinggang berwarna putih dengan hiasan merah (simbol hubungan antara nenek moyang dan keturunan).
6. Boots Santa Claus berwarna merah, dijahit dengan perak atau perak, dijahit dengan benang emas.
7. Petugas kristal Santa Claus diakhiri dengan bulan dengan loceng atau kepala lembu perak (simbol kekuasaan atas air, bulan dan dunia nenek moyang - pemberi kesuburan dan kebahagiaan bagi yang masih hidup).
Skema warna ini dikaitkan dengan simbolisme warna Indo-Eropah yang paling kuno, di mana putih adalah perak simbol bulan, cahaya, kesucian, utara, air, pengetahuan suci, kesucian.
Merah adalah simbol daya hidup, kreativiti, kematian dan reinkarnasi, api, emas, "dunia lain." Kristal adalah simbol perairan beku, ais. Perhatikan lagi bahawa Santa Claus datang ke dunia manusia setelah titik balik matahari musim sejuk (22 Disember), ketika, menurut mitologi Veda kuno, Malam para Dewa berakhir dan Hari para Dewa bermula - pembinaan kitaran waktu yang baru. Menjadi utusan "Morning of the Gods", Santa Claus melaksanakan penilaian ilahi, merumuskan hasil tahun lalu, memberikan apa yang layak bagi setiap orang; oleh itu hukuman dan ganjaran (hadiah).
Oleh kerana imej Santa Claus berasal dari mitologi kuno Varuna - dewa langit malam dan perairan, sumber gambar Snow Maiden, yang selalu menemani Santa Claus, mesti dicari di sebelah Varuna. Nampaknya, ini adalah gambaran mitologi keadaan musim sejuk di perairan sungai Aryan suci Dvina (Ardvi orang Iran kuno). Oleh itu, Snow Maiden adalah perwujudan perairan beku pada umumnya dan perairan Dvina Utara khususnya. Dia hanya berpakaian putih. Tidak ada warna lain yang dibenarkan dalam simbol tradisional. Hiasan dibuat hanya dengan benang perak. Topi kepala adalah karangan bunga lapan titik bersulam perak dan mutiara.
