Apa pun yang anda fikirkan, ini bukan fakta bahawa ini adalah pemikiran anda: saintis, ahli falsafah dan penulis Inggeris, Keith Frankish memberitahu bagaimana masalah kesedaran dalam psikologi dan falsafah diselesaikan hari ini, mengapa kita tersilap tentang kepercayaan kita sendiri dan sama ada kita boleh bertanggungjawab atas keputusan kita, jika idea kita mengenai pemikiran dan tindakan kita sendiri adalah hasil tafsiran diri dan sering salah.
Adakah anda fikir stereotaip perkauman adalah salah? Adakah anda pasti? Saya tidak bertanya sama ada stereotaip benar-benar palsu, saya bertanya sama ada anda pasti atau tidak bahawa anda pasti. Soalan ini mungkin terdengar pelik. Kita semua tahu apa yang kita fikirkan, bukan?
Sebilangan besar ahli falsafah yang menangani masalah kesadaran akan setuju, percaya bahawa kita mempunyai hak istimewa untuk mengakses pemikiran kita sendiri, yang kebal terhadap kesalahan. Ada yang berpendapat bahawa kita mempunyai "perasaan batin" yang mengawal kesedaran dengan cara yang sama seperti pancaindera luar menguasai dunia. Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian. Ahli falsafah tingkah laku pertengahan abad ke-20 Gilbert Ryle percaya bahawa kita belajar tentang kesedaran kita sendiri bukan dari perasaan dalaman kita, tetapi dengan memerhatikan tingkah laku kita sendiri - dan bahawa rakan kita mungkin mengetahui kesedaran kita lebih baik daripada diri kita sendiri (Oleh itu leluconnya: dua behavioris baru sahaja melakukan hubungan seks, lalu seorang beralih kepada yang lain dan berkata: "Kamu sangat baik, sayang. Bagaimana dengan saya?"). Dan ahli falsafah moden Peter Carruthers menawarkan sudut pandang yang serupa (walaupun dengan alasan yang berbeza), dengan alasan bahawa idea kita mengenai pemikiran dan keputusan kita sendiri adalah hasil tafsiran diri dan sering salah.
Bukti ini dapat dijumpai dalam karya eksperimen mengenai psikologi sosial. Telah diketahui bahawa orang kadang-kadang menganggap mereka mempunyai kepercayaan yang sebenarnya tidak mereka miliki. Contohnya, apabila disajikan dengan pilihan antara beberapa item yang sama, orang cenderung memilih yang di sebelah kanan. Tetapi ketika seseorang ditanya mengapa dia memilih ini, dia mulai membuat alasan, dengan menyatakan bahawa, seperti yang dia fikirkan, barang ini memiliki warna yang lebih bagus atau lebih berkualiti. Begitu juga, jika seseorang melakukan tindakan sebagai tindak balas kepada cadangan sebelumnya (dan sekarang terlupa), dia akan mengemukakan alasan untuk melakukannya. Nampaknya subjek mengambil bahagian dalam penafsiran diri yang tidak sedar. Mereka tidak mempunyai penjelasan nyata untuk tindakan mereka (memilih pihak yang tepat, cadangan),jadi mereka menyimpulkan beberapa sebab yang mungkin dan mengaitkannya dengan diri mereka sendiri. Mereka tidak tahu bahawa mereka menafsirkan, tetapi mereka menjelaskan tingkah laku mereka seolah-olah mereka benar-benar mengetahui sebab-sebabnya.
Kajian lain menyokong penjelasan ini. Sebagai contoh, jika orang diarahkan menganggukkan kepala sambil mendengar pita (seperti yang disuruh menguji fon kepala), mereka menunjukkan lebih banyak persetujuan dengan apa yang mereka dengar daripada jika mereka diminta menggelengkan kepala dari sisi ke sisi. Dan jika mereka diminta untuk memilih salah satu daripada dua item yang sebelumnya mereka anggap sama diinginkan, mereka kemudian mengatakan bahawa mereka lebih suka item yang mereka pilih. Sekali lagi, mereka seolah-olah secara tidak sedar menafsirkan tingkah laku mereka sendiri, salah mengangguk sebagai petunjuk kesepakatan dan pilihan mereka sebagai pilihan yang diungkapkan.
Berdasarkan bukti ini, Carruthers membuat kes yang kuat untuk pandangan interpretif mengenai kesedaran diri, seperti yang digariskan dalam bukunya Blurr Minds (2011). Semuanya bermula dengan penegasan bahawa manusia (dan primata lain) mempunyai subsistem mental khusus untuk memahami pemikiran orang lain, yang berdasarkan pemerhatian tingkah laku manusia, dengan cepat dan tanpa sedar menghasilkan pengetahuan tentang apa yang orang lain fikirkan dan rasakan (data untuk "membaca" sistem kesedaran mempunyai pelbagai sumber, termasuk kadar di mana bayi mengembangkan pemahaman orang di sekelilingnya). Carruthers berpendapat bahawa sistem yang sama ini bertanggungjawab untuk mengetahui tentang kesedaran kita sendiri. Orang tidak mengembangkan sistem "membaca minda" kedua yang kelihatan ke dalam (perasaan dalaman); sebaliknya, mereka mengembangkan pengetahuan diri dengan membimbing sistem,memandang ke arah dirinya sendiri. Oleh kerana sistem ini diarahkan ke luar, sistem ini hanya mempunyai akses ke saluran deria dan mesti membuat kesimpulan berdasarkannya.
Sebab mengapa kita mengetahui pemikiran kita sendiri lebih baik daripada pemikiran orang lain adalah kerana kita mempunyai lebih banyak data deria yang dapat kita gunakan - bukan hanya persepsi ucapan dan tingkah laku kita sendiri, tetapi juga reaksi emosi, perasaan tubuh kita (sakit, kedudukan anggota badan, dan lain-lain), serta pelbagai gambaran mental yang pelbagai, termasuk aliran ucapan dalaman yang stabil (terdapat bukti kuat bahawa gambar mental dihubungkan dengan mekanisme otak yang sama seperti persepsi dan diproses seperti itu) … Carruthers menyebut teori Interpretive Sensory-Access (ISA) ini, dan dia dengan yakin menyebut banyak bukti eksperimen untuk menyokongnya.
Teori ISA mempunyai beberapa implikasi yang mencolok. Salah satunya ialah (dengan beberapa pengecualian) kita tidak mempunyai pemikiran yang sedar dan kita tidak membuat keputusan yang sedar. Kerana, jika ada, kita akan mengetahui mengenai mereka secara langsung, dan bukan sebagai hasil tafsiran. Peristiwa sedar yang kita alami adalah jenis keadaan deria, dan apa yang kita fikirkan sebagai pemikiran dan keputusan sedar sebenarnya adalah gambaran deria - khususnya, episod ucapan dalaman. Gambar-gambar ini dapat meluahkan fikiran, tetapi memerlukan penafsiran.
Video promosi:
Akibat lain ialah kita benar-benar keliru dengan kepercayaan kita sendiri. Kembali kepada soalan saya mengenai stereotaip kaum. Saya fikir anda mengatakan bahawa anda menganggap mereka palsu. Tetapi jika teori ISA betul, anda tidak boleh yakin bahawa anda berpendapat demikian. Penyelidikan menunjukkan bahawa orang-orang yang secara jujur mengatakan bahawa stereotaip perkauman adalah salah sering bersikap seolah-olah mereka benar ketika mereka tidak memperhatikan apa yang mereka lakukan. Tingkah laku ini biasanya disifatkan sebagai manifestasi sikap terpendam yang bertentangan dengan kepercayaan eksplisit seseorang. Tetapi teori ISA menawarkan penjelasan yang lebih mudah. Orang berpendapat bahawa stereotaip adalah benar, tetapi mereka juga yakin bahawa mengakuinya tidak dapat diterima, dan oleh itu bercakap tentang kepalsuan mereka. Lebih-lebih lagi, dalam ucapan batin mereka, mereka mengatakan ini kepada diri mereka sendiri dan secara keliru menafsirkannya sebagai kepercayaan mereka. Mereka munafik, tetapi tidak munafik yang sedar. Mungkin kita semua.
Sekiranya semua pemikiran dan keputusan kita tidak sedarkan diri, seperti yang disarankan oleh teori ISA, maka ahli falsafah moral mempunyai banyak pekerjaan yang harus dilakukan. Kerana kita cenderung berfikir bahawa orang tidak boleh bertanggung jawab atas kedudukan mereka yang tidak sedar. Menerima teori ISA tidak boleh bermaksud penafian, tetapi itu akan bermaksud memikirkan semula konsep secara radikal.
