• Kita hidup, berfikir, bertindak - bagi kita itu tidak diragukan lagi; tidak kurang yang pasti adalah kenyataan bahawa suatu hari nanti kita akan mati. Tetapi, setelah meninggalkan kehidupan duniawi, ke mana kita pergi, apa yang akan terjadi kepada kita? Adakah kita semakin baik atau teruk? Adakah kita akan wujud atau tidak? "Akan jadi atau tidak akan jadi?" - itu persoalannya. Untuk hidup selamanya atau tidak hidup sama sekali; adakah kita akan hidup selama-lamanya atau semuanya akan hilang selamanya? Perkara ini perlu difikirkan.
Setiap orang berusaha untuk hidup, menikmati hidup, cinta, bahagia. Beritahu orang yang berada di ranjang kematiannya bahawa dia masih akan hidup, bahawa waktu kematiannya belum tiba; yang paling penting, beritahu dia bahawa dia akan lebih bahagia daripada dia, dan hatinya akan berdegup dengan kegembiraan; tetapi apa yang akan menjadi kegembiraan, harapan kebahagiaan ini, jika satu nafas cukup untuk membuat semuanya hancur menjadi debu?
Adakah perkara yang lebih menyedihkan daripada pemikiran pemusnahan mutlak? Objek suci keterikatan, akal, kemajuan, pengetahuan yang diperoleh melalui tenaga kerja - semuanya akan rosak, semuanya akan hilang. Oleh itu, mengapa anda menjaga kesempurnaan anda, menahan nafsu, letih, mengembangkan fikiran anda, jika anda tidak ditakdirkan untuk melihat hasil usaha ini, terutamanya ketika anda berfikir bahawa esok anda mungkin tidak lagi memerlukan apa-apa? Sekiranya ini berlaku, maka nasib seseorang akan menjadi seratus kali lebih dahsyat daripada nasib binatang yang hidup pada masa sekarang, dalam memenuhi keperluan material mereka, tanpa harapan dan harapan untuk masa depan. Walau bagaimanapun, perasaan usus memberitahu kita bahawa ini tidak boleh berlaku.
• Percaya pada ketiadaan, seseorang secara tidak sengaja memusatkan semua pemikirannya pada masa sekarang. Dan bagaimana anda benar-benar menjaga masa depan yang tidak anda harapkan? Keprihatinan eksklusif untuk hari ini secara semula jadi membawa kepada mementingkan diri sendiri, dan orang yang tidak percaya cukup konsisten, sampai pada kesimpulan berikut: perlu menikmati hidup, kerana dengan kematian semuanya akan berakhir; kita perlu menikmati lebih banyak dan lebih cepat, kerana kita tidak tahu berapa lama kita boleh hidup; atau kesimpulan yang lebih berbahaya bagi masyarakat: marilah kita bersenang-senang dan hanya memikirkan diri kita sendiri, kerana kebahagiaan di bumi menjadi milik orang yang paling berani.
Sekiranya hati nurani menghentikan seseorang, maka tidak ada kekalahan bagi mereka yang tidak takut akan apa-apa. Mereka percaya bahawa undang-undang manusia hanya menghukum orang yang tidak berpengalaman dan berfikiran sempit, itulah sebabnya mereka menerapkan semua kemampuan mereka untuk mengelakkannya. Ajaran ini tidak sihat dan antisosial; doktrin menghancurkan pemusnahan.
• Bayangkan, sebagai contoh, bahawa seluruh bangsa dengan beberapa alasan yakin bahawa dalam seminggu, sebulan atau bahkan setahun kemudian ia akan musnah, bahawa tidak seorang pun akan bertahan dan tidak akan ada jejak atau kenangan dan kehidupan abadi tidak ada. Apa yang akan dia lakukan selama ini? Adakah dia akan mula berusaha meningkatkan dan pencerahannya? Adakah dia akan mula bekerja? Adakah dia akan menghormati hak, nyawa dan harta sesama manusia? Adakah dia ingin mematuhi undang-undang dan menghormati pihak berkuasa, bahkan yang paling dihormati, seperti kewibawaan ibu bapanya? Adakah dia akan menerima tanggungjawab? Sudah tentu tidak. Dan jika kita tidak melihat contoh besar ini, maka kes terpencil, sebagai akibat dari doktrin ketidakhadiran, berlaku setiap hari.
Sekiranya akibat dari ajaran negatif tidak begitu merosakkan sebagaimana mestinya, maka ini, pertama, kerana kebanyakan orang yang tidak percaya mempunyai seni yang lebih mewah daripada ketidakpercayaan yang sebenarnya, lebih banyak keraguan daripada kepercayaan, dan bahawa mereka lebih takut pada ketiadaan daripada yang mereka mahukan. untuk menunjukkan, kerana gelaran pemikir bebas menyanjung kebanggaan mereka. Kedua, orang-orang yang benar-benar tidak percaya merupakan minoriti yang tidak signifikan, mereka secara tidak sengaja tunduk pada pengaruh pendapat yang bertentangan dengan doktrin tentang keabadian jiwa, dan disokong oleh materialisme yang dominan. Namun, jika ketidakpercayaan mutlak pernah menjadi milik bersama, maka masyarakat akan hancur. Di sinilah doktrin pemusnahan total akan memimpin.
• Dalam keadaan ini, spiritualisme adalah penghalang penyebaran ketidakpercayaan, menolaknya bukan hanya dengan alasan atau petunjuk bahaya yang ditimbulkannya, tetapi oleh fakta material, memungkinkan untuk mengesahkan secara visual keberadaan jiwa dan kehidupan kekal di masa depan.
Video promosi:
Setiap orang bebas, tentu saja, dalam keyakinannya: dia boleh mempercayai sesuatu atau tidak mempercayai apa-apa; tetapi mereka yang berusaha menabur dalam benak massa, atau, terutama dalam pemikiran remaja, penolakan hidup kekal, bergantung pada wewenang ilmiah dan kedudukan mereka, menyebarkan benih kekeliruan dan kehancuran dan memikul tanggungjawab yang berat.
• Terdapat satu lagi pengajaran yang menolak materialisme kerana menyedari adanya prinsip rasional di luar perkara. Ini adalah doktrin penyatuan setiap individu dengan keseluruhan yang universal. Menurut ajaran ini, setiap individu pada saat kelahiran menerima bahagian awal ini, yang membentuk jiwanya dan memberinya kehidupan, akal dan perasaan. Setelah mati, jiwa kembali ke sumber asalnya dan hilang di tak terhingga, seperti setetes air di lautan.
Doktrin ini, yang mengakui sekurang-kurangnya sesuatu, tidak diragukan lagi agak lebih tinggi daripada materialisme yang murni, tetapi hasil dari keduanya sama. Sama ada seseorang itu terlupa setelah mati atau hilang dalam jumlah besar semuanya sama baginya. Sekiranya dalam kes pertama dia hancur, maka pada yang kedua dia kehilangan keperibadiannya, yang baginya sama dengan kehancuran. Perkara yang paling penting baginya adalah menjaga keperibadiannya, "I" miliknya, dan tanpa ini dia tidak peduli sama ada ada kehidupan kekal atau ketiadaan! Masa depan baginya masih tidak peduli, dan seperti sebelumnya dia hanya akan sibuk dengan masa sekarang. Dari sudut konsekuensi moral, ajaran seperti itu tidak sihat, putus asa, mementingkan diri sendiri seperti materialisme.
• Sebagai tambahan, perkara berikut dapat ditentang kepadanya: semua tetes di lautan adalah sama dan mempunyai sifat yang sama, sebagai bahagian dari satu keseluruhan; mengapa, jiwa yang diekstrak dari lautan umum minda sejagat sangat mirip? Mengapa genius muncul di sebelah kebodohan, kebajikan tertinggi di samping maksiat yang menakutkan? Kebaikan, kelembutan, kedermawanan, dan di sebelahnya - kemarahan, kekejaman dan biadab? Bagaimana bahagian-bahagian keseluruhan homogen boleh berbeza? Mungkin akan dikatakan bahawa asuhan mereka berubah. Tetapi dari mana sifat semula jadi, pengembangan awal, naluri baik atau jahat yang tidak bergantung pada asuhan dan sering menyimpang dari persekitaran dan masyarakat tempat mereka menampakkan diri.
Pendidikan, secara semula jadi, mengubah sifat semula jadi jiwa - mental dan moral, tetapi di sini kesukaran baru muncul. Siapa yang memberi pendidikan kepada jiwa-jiwa ini dan mendorong mereka untuk meningkatkan? Jiwa, berdasarkan asal usulnya dari satu dan sumber yang sama, tidak dapat berbeza antara satu sama lain dalam perkembangannya. Sebaliknya, jiwa, kembali ke keseluruhan universal dari mana ia muncul, membawa ke dalamnya unsur yang lebih sempurna yang diperolehnya selama hidup di bumi; sebagai akibatnya, keseluruhannya mesti diubah dan diperbaiki secara mendalam. Mengapa jiwa orang-orang jahil dan jahat selalu dilahirkan daripadanya?
• Menurut ajaran ini, sumber akal dunia, yang menimbulkan jiwa manusia, tidak bergantung kepada Ilahi. Ini, sebenarnya, bahkan tidak menjadi panteisme, ajarannya sama sekali tidak serupa dengan ini. Pantheisme menyedari bahawa sumber kehidupan dan kecerdasan sejagat adalah Ketuhanan. Tuhan adalah roh dan jasad; semua makhluk, semua badan alam merupakan Ilahi: ini adalah unsur penyusunnya, molekulnya. Tuhan adalah penyatuan semua kecerdasan, dan setiap orang yang menjadi sebahagian dari keseluruhannya adalah Tuhan sendiri; tidak ada makhluk bebas tertinggi yang mengatur keseluruhannya; dunia adalah sebuah republik besar tanpa kepala, atau, lebih baik dikatakan, semua orang di sini adalah kepala dengan kekuatan mutlak.
• Sistem seperti ini dapat ditentang oleh banyak keberatan, yang mana yang utama: bagaimana menjelaskan bahawa Ilahi itu sempurna sempurna (jika tidak mustahil untuk dimengerti) dapat terdiri dari beberapa bagian hingga tahap yang tidak sempurna dan memerlukan perbaikan?
Setiap zarah keseluruhan tunduk pada hukum kesempurnaan, yang bermaksud bahawa Tuhan mesti disempurnakan; dan jika Dia terus meningkat, ternyata ada saat ketika Dia sangat tidak sempurna.
Bagaimana makhluk yang tidak sempurna, yang terdiri dari berbagai aliran dan idea, dapat membuat undang-undang yang begitu harmoni, begitu indah dengan kesatuan, kebijaksanaan dan pandangan jauh, di mana dunia ditadbir? Sekiranya semua jiwa adalah bahagian yang terpisah dari Ilahi, maka mereka semua menyumbang kepada penyusunan hukum alam; mengapa mereka terus bergumam terhadap mereka, terhadap karya mereka sendiri? Tidak ada teori yang dapat diakui benar jika tidak memenuhi kehendak akal dan tidak menjelaskan semua fakta yang berkaitan dengannya; jika sekurang-kurangnya satu kes tidak dapat dijelaskan olehnya, ternyata teori itu tidak betul.
• Secara moral, akibatnya juga tidak logik. Pertama sekali, jiwa tetap sama seperti pengajaran sebelumnya, bergabung dengan keseluruhan yang sama dan hilangnya keperibadian. Sekiranya kita menganggap, menurut pendapat beberapa panteis, bahawa mereka mempertahankan keperibadian mereka, maka Tuhan tidak lagi memiliki kesatuan kehendak: maka Dia adalah penyatuan berjuta-juta arah heterogen. Di samping itu, setiap jiwa, menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari Ilahi, tidak satu pun yang mematuhi kuasa tertinggi dan, oleh itu, tidak memikul tanggungjawab untuk tindakannya, baik atau buruk; tidak ada yang mendorongnya untuk berbuat baik, dan dia dapat melakukan kejahatan tanpa hukuman, kerana baginya kekuatan tertinggi terletak pada dirinya sendiri.
• Teori-teori ini bukan sahaja tidak memuaskan minda dan aspirasi seseorang, tetapi mereka menghadapi kesulitan yang tidak dapat diatasi, kerana mereka tidak dapat menyelesaikan semua persoalan yang mereka sendiri bangkitkan.
Oleh itu, seseorang dibiarkan memilih salah satu daripada tiga kepercayaan: tidak ada, bergabung dengan keseluruhan universal, atau dalam menjaga keperibadian jiwa sebelum dan sesudah kematian fizikal (kehidupan kekal). Logik membawa kita kepada kepercayaan terakhir yang menjadi asas semua agama sejak zaman dunia wujud.
Sekiranya pemikiran logik membawa kita ke pengiktirafan keperibadian jiwa, itu juga membawa kepada akibat lain, iaitu, nasib setiap jiwa harus bergantung pada sifat peribadinya. Kerana mustahil untuk membiarkan jiwa orang yang ganas atau orang yang jahat menjadi setaraf dengan jiwa suami yang terpelajar dan berakhlak mulia. Jiwa secara adil harus dipertanggungjawabkan atas tindakan mereka; tetapi untuk bertanggungjawab, mereka memerlukan kebebasan untuk memilih antara yang baik dan yang jahat; dan tanpa kebebasan itu hanyalah fatalisme, di mana tidak ada tanggungjawab.
• Semua agama sama-sama mengenali prinsip nasib gembira atau tidak bahagia jiwa setelah mati, dengan kata lain, hukuman atau ganjaran dalam kehidupan masa depan, yang dinyatakan dalam doktrin syurga dan neraka, yang kita dapati di antara semua orang. Perbezaan penting antara keduanya terletak pada definisi penghargaan dan hukuman ini, dan terutamanya syarat-syarat yang memudahkan pemberian satu atau yang lain. Dari sini datanglah ketentuan-ketentuan yang bertentangan yang memunculkan kultus-kultus yang berbeda dengan ritual-ritual tertentu yang dibentuk oleh masing-masing: untuk memuliakan Tuhan, untuk mencapai syurga dan untuk menghindari neraka.
• Ketika mereka muncul, semua agama harus sesuai dengan tahap perkembangan moral dan mental umat manusia; dan orang-orang pada awalnya masih bersikap material sehingga mereka sedikit memahami sisi spiritual pemujaan dan oleh itu membatasi semua tugas keagamaan mereka pada pelaksanaan ritual luar. Untuk beberapa waktu, ritual ini memuaskan pikiran manusia, tetapi kemudian, dengan perkembangan pencerahan, mereka menjadi tidak memuaskan baginya. Dan jika agama tidak memenuhi jurang ini, maka orang beralih kepada falsafah.
• Sekiranya agama, yang pada awalnya hanya berkaitan dengan konsep terbatas seseorang, selalu mengikuti perkembangan progresif pemikirannya, tidak akan ada orang yang tidak percaya sama sekali. Keperluan untuk percaya ada pada sifat manusia, dan dia akan percaya jika saja dia diberi makanan rohani yang memenuhi keperluan mentalnya. Dia ingin tahu dari mana dia datang dan ke mana dia pergi; tetapi jika dia ditunjukkan tujuan yang tidak sesuai dengan cita-citanya, gagasannya akan Tuhan dan data sains; jika, sebagai tambahan, untuk mencapai tujuan ini, mereka mengajukan tuntutan kepadanya, yang tidak dapat didamaikan oleh fikirannya, maka dia menolak semuanya. Pantheisme dan materialisme nampaknya lebih rasional kerana mereka membenarkan penyelidikan dan penaakulan. Andaikan orang beralasan dengan tidak betul, tetapi tetap memilih untuk berfikir, walaupun secara keliru, daripada tidak beralasan sama sekali.
Tetapi biarkan seseorang membayangkan masa depan dalam keadaan logik, benar-benar layak untuk kebesaran, keadilan dan kebaikan Tuhan yang tidak terhingga, dan dia akan meninggalkan materialisme dan pantheisme, kekosongan yang dia sedar di lubuk hati nuraninya dan yang dia terima hanya kerana kekurangan yang lebih baik.
• Manusia secara naluri percaya pada masa depan, tetapi, masih belum menemukan dasar yang kukuh untuk definisinya, dia meninggalkan khayalannya untuk membuat sistem yang menimbulkan perselisihan kepercayaan. Sebagai contoh, doktrin spiritualistik masa depan bukanlah doktrin yang hebat, lebih kurang difahami secara bijak, tetapi hasil pemerhatian terhadap faktor-faktor material yang tersedia untuk kita ketahui; ia akan bersatu, seperti yang telah dilihat sekarang, semua pendapat yang bertentangan dan secara beransur-ansur memimpin, oleh kekuatan sesuatu, kepada kesatuan kepercayaan dalam kehidupan kekal, yang tidak lagi dibangun berdasarkan hipotesis, tetapi pada fakta yang tidak dapat dipertikaikan. Penyatuan konsep mengenai nasib jiwa di masa depan akan menjadi langkah pertama menuju pendekatan mendekati pelbagai agama, langkah besar menuju toleransi beragama, dan kemudian menuju perpaduan agama sepenuhnya.
Allan Kardek
