"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Ais"
"Bab III. Kawasan Artik"
"Bab IV. Malam para Dewa"
"Bab V. Subuh Veda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan lembu"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam memerangi Vala"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan. 4. Peredaran kosmos perairan atmosfera dalam mitos"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 5. Empat puluh hari musim luruh - permulaan perjuangan Indra"
"Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Ashwins"
"Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Mengenai Roda Surya"
Telah ditunjukkan di atas bahawa perairan dunia bawah terbahagi, seperti langit dan bumi, menjadi tiga, tujuh atau sepuluh bahagian. Kami juga mengetahui bahawa pada zaman kuno pengorbanan menyelesaikan tindakan ritual mereka pada tujuh, sembilan dan sepuluh bulan dan Navagvas dan Dashagvas kadang-kadang disebutkan bersama, kadang-kadang terpisah, dan kadang-kadang bersama dengan tujuh orang bijak. Saya juga secara ringkas menunjukkan bahawa pembahagian tujuh digit tidak hanya terdapat pada Veda, tetapi juga mitos dari bangsa Aryan yang lain. Tetapi fakta-fakta ini memerlukan pertimbangan yang lebih mendalam, dan saya bermaksud di sini untuk menunjukkan beberapa data yang belum banyak menarik perhatian.
Yaska dan Sayana hanya berbicara tentang tujuh kuda matahari, tujuh lidah api Agni, kerana dipercayai bahawa matahari memiliki tujuh sinar. Tetapi S. P. Pandit (saintis India) mengemukakan dalam tulisannya idea baru bahawa tujuh sinar ini harus dipertimbangkan dari sudut pandang optik, dan pada dasarnya mereka mencerminkan tujuh warna di mana prisma membagi cahaya matahari, atau mereka adalah tujuh warna pelangi. Pada pandangan pertama, ini kelihatan seperti penilaian fakta yang memuaskan, tetapi keyakinan kita terhadap ini akan hilang apabila kita ingat bahawa Rig Veda bercakap tentang sepuluh kuda matahari dan sepuluh sinarnya. Yaska dan Sayana sama ada melewati kesulitan ini, atau memberikan beberapa penjelasan yang mengelak. Tetapi pembahagian sepuluh digit ini sangat umum sehingga anda tidak dapat membuangnya, dan juga digabungkan dengan pembahagian tujuh digit. Kita harus mengetahui mengapa fakta tersebut dicatatkan dalam Rig Veda. Tetapi sebelum itubagaimana untuk mula mempertimbangkan semua ini, kita mesti mengingat semua fakta gabungan dua kali ini dan melihat sejauh mana terdapatnya kesusasteraan Veda.
Mari mulakan dengan matahari. Ia digambarkan sebagai tujuh kuda (V, 45, 9), dan kereta kuda itu digambarkan ditarik oleh tujuh kuda dan mempunyai tujuh roda, atau satu kuda dengan tujuh kepala (I, 164, 3). Ini ditunjukkan bahawa tujuh kuda ini berwarna chestnut (I, 50, 8), tetapi dalam nyanyian pujian (IX, 63, 9) dikatakan bahawa sepuluh ekor kuda diikat ke keretanya, dan di pujian (I, 164, 14) dikatakan roda dewa tahun ini juga tertarik dengan sepuluh ekor kuda. Dalam Atharva Veda, ditunjukkan bahawa kereta matahari adalah lapan kuda (XI, 4, 22).
Dalam Rig Veda, Indra juga disebut sebagai dewa yang memiliki tujuh sinar, dan keretanya disebut tujuh-sinar (II, 12, 12; VI, 44, 24), sementara dalam pujian (V, 33, 8) dia tertarik oleh sepuluh kuda putih, dan dalam nyanyian pujian (VIII, 24, 23) dia disebut "kesepuluh baru" ("dashamam navam"). Dalam "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) Indra disebut sepuluh digit, dan di sini harus diperhatikan bahawa di Avesta, dalam "Bahram-yashta", dikatakan sekitar sepuluh penjelmaan Veretraghna (Vritrahan), dan ini sangat ditekankan. Di antara mereka yang dilindungi Indra, kita melihat Dashadyu, iaitu, Sepuluh kali bersinar (I, 33, 14; VI, 26, 4), tetapi Dashoni tertentu, yang mempunyai sepuluh tangan, atau pembantu, dan juga Dasha-mayu, pemilik sepuluh ilusi, dia menundukkan Dyotane (VI, 20, 8). Di tempat lain, ditunjukkan bahawa Dashoni dan Dasha-shypra bersama Indra ketika dia minum soma di Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Kereta kuda dewa Soma dan Pushan digambarkan sebagai berujung lima dan beroda tujuh (II, 40, 3), dan dalam himne (IX, 97, 23), Soma mempunyai sepuluh sinar.
Dalam sejumlah pujian Agni disebut tujuh-sinar (I, 146, 1; II, 5, 2), dan kudanya dikatakan mempunyai tujuh bahasa (III, 6, 2), tetapi di tempat lain (I, 141, 2) Agni dikatakan "dasha-pramati" - "yang berlindung sepuluh kali," dan sepuluh tempat perlindungan rahsia disebutkan dalam pujian (X, 51, 3). Agni muda juga disebut "kesembilan" ("navam") (V, 27, 3) dalam keterangan yang sama dengan kata "dashamam" ("kesepuluh"), merujuk kepada Indra "baru" (VIII, 24, 23).
Dikatakan mengenai doa bahawa para imam yang berkorban memberikan tujuh doa kepada para dewa (IX, 8, 4), dan dalam pujian (I, 144, 5) sepuluh ditunjukkan. Tujuh jenis makanan disebut dalam nyanyian pujian (III, 4, 7), tetapi nyanyian pujian (I, 122, 13) membicarakan sepuluh jenis. Shatapatha Brahman berbicara mengenai sepuluh kaedah melakukan pembebasan korban (I, 8, 1, 34).
Sejumlah nyanyian pujian menceritakan tentang tujuh pengorbanan ("vipras", "hotarah"), seperti yang kita lihat di fragmen (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), tetapi dalam pujian (III, 39, 5) dengan jelas menyatakan bahawa terdapat sepuluh Dashagvas. Dan sepuluh imam disebutkan dalam Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, imam sulung, digambarkan mempunyai tujuh mulut (IV, 50, 4), dan ini diulang dalam Atharva Veda (XX, 88, 4). Tetapi dalam Atharva Veda yang sama (IV, 6, 1), brahmana pertama Brhaspati memiliki sepuluh mulut dan sepuluh kepala. Rig Veda tidak berbicara dengan jelas mengenai tujuh kepala brahmana ini, tetapi di satu tempat, dalam pujian (X, 67, 1), "ayah kita", yang bermaksud ayah dari Angiras, memiliki tujuh kepala pengetahuan.
Tanah terbahagi kepada tujuh bahagian (I, 22, 16), tetapi mengenai tanah tersebut dikatakan ada sepuluh daripadanya ("dashavani") (X, 94, 7).
Kios lembu, yang dibuka oleh Ashvins, memiliki tujuh "mulut" - pintu masuk (X, 40, 8), tetapi gerai lembu sepuluh kali lipat ("dashavraja") disebutkan dalam pujian (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, sembilan).
Pujian (X, 93, 4) menyenaraikan tujuh raja: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan dan Bhaga. Tetapi dalam nyanyian pujian (VIII, 5, 38), sepuluh raja seperti emas disebutkan, dan sepuluh raja yang tidak berkorban disebutkan dalam nyanyian pujian (VII, 83, 7). Dan Atharva Veda menunjukkan bahawa hanya ada sepuluh dewa kuno (XI, 8, 10).
Petunjuk ini menunjukkan bahawa di satu tempat disebut tujuh kuda matahari, dan di tempat lain - sepuluh; begitu juga kita melihat petunjuk tujuh solat dan sepuluh solat; tujuh tanah dan sepuluh tanah; tujuh gerai lembu dan sepuluh, dll. Oleh itu, indikasi berganda tidak dapat dijelaskan dengan jelas di mana-mana dalam semua kes, tetapi secara keseluruhan tidak ada keraguan bahawa sejumlah objek yang disebutkan di atas dianggap terpisah menjadi dua gambar - tujuh digit dan sepuluh digit. Untuk pembelahan ganda ini harus ditambahkan tiga kali lipat - tiga langit, tiga bumi, tiga dunia yang lebih rendah, serta pembagian dewa yang sebelas kali di langit, dan bumi, dan perairan, seperti yang disebutkan di atas. Atharva Veda menyebutkan sembilan daratan, sembilan lautan dan sembilan langit (XI, 7, 14), dan ini juga terdapat di Atharvasiras Upanishad.
Sekarang jelas bahawa teori yang dikemukakan oleh Jaska tidak akan membantu menjelaskan semua kategori pembahagian ini. Dapat diasumsikan bahawa pembahagian dengan tiga diadopsi untuk objek seperti langit, bumi dan dunia yang lebih rendah. Tetapi bagaimana kita menerangkan semua bahagian lain, dari tujuh hingga sebelas? Sejauh yang saya tahu, tidak ada usaha untuk membuktikan asas pendekatan sedemikian yang menentukan semua klasifikasi ini. Tetapi sekarang analogi mengenai tujuh imam, Navagvas dan Dashagvas, mungkin menunjukkan kemungkinan alasan untuk perbezaan ini. Sebagai contoh, kenyataan bahawa matahari mempunyai tujuh atau sepuluh kuda nampaknya berkaitan dengan cahaya matahari selama tujuh atau sepuluh bulan seperti yang dijelaskan di atas. Dan dalam kes ini, ini membantu kita memahami maksud sebenar pembahagian ini.
Pembahagian imam menjadi tujuh, sembilan dan sepuluh bertindak sebagai petunjuk jumlah korban korban: tujuh hotri, Navagva dan Dashagva. Jumlah mereka jelas dapat mengenal pasti satu sebab, satu sebab. Tanah air orang Aryan, yang terletak pada zaman kuno antara Kutub Utara dan Lingkaran Artik, nampaknya terbagi dalam fikiran orang menjadi zon yang berbeza bergantung pada jumlah bulan di mana matahari berdiri di cakrawala. Dan bahawa di tanah air Artik kuno, setahun cahaya matahari tujuh, sembilan atau sepuluh bulan lebih dikenali daripada tahun lapan atau sebelas bulan. Ini dibuktikan dengan fakta seperti fakta bahawa Navagvas dan Dashagvas dianggap sebagai yang paling menonjol dari Angira, dan bahawa definisi utama Surya adalah "tujuh-kon", serta kisah tujuh anak lelaki Aditi, yang disampaikan olehnya kepada para dewa.
Harus juga dikatakan bahwa, walaupun Angira disebut memiliki bentuk yang berbeda, Aryaman digambarkan memiliki tujuh bentuk utama, gambar-gambarnya yang lain tidak begitu signifikan, dan ia disebut sebagai pengorbanan tujuh kali (X, 64, 5). Dalam pujian (X, 27, 15) tujuh, lapan, sembilan atau sepuluh pahlawan pahlawan ("viras") muncul "di depan, di belakang dan di sekeliling."
Garis-garis ini dijelaskan dengan cara yang berbeza oleh para sarjana yang berbeza, tetapi saya rasa ia berkaitan dengan tujuh, delapan, dan sembilan digit pengorbanan, atau Angiras, yang dijelaskan dalam nyanyian pujian (III, 53, 7) sebagai "pahlawan atau pahlawan Asura." Oleh itu, ada kemungkinan bahawa "viras" ini disebut dalam nyanyian pujian (X, 27, 15). Dikatakan mengenai Indra dalam pujian (VIII, 4, 1) bahawa orang-orang menghormatinya di mana-mana - di depan (di timur), di belakang (di barat), di atas (iaitu, di utara) dan di bawah (di selatan). Dan jika definisi "depan", "belakang" dan yang lain dalam pujian (X, 27, 15) difahami dengan betul, maka garis-garis itu bermaksud bahawa kumpulan penderma tujuh-, lapan-, sembilan- dan sepuluh digit dapat dilihat "di sekeliling". Dengan kata lain, bahagian-bahagian yang berlainan di kawasan Kutub Utara mempunyai kumpulan penderma mereka sendiri yang berkaitan dengan jumlah bulan yang terik di bawah sinar matahari. Tiada teori yang dapat menjelaskan perkara ini,kecuali untuk Kutub Utara, dan oleh itu, memandangkan tidak adanya penjelasan lain yang memuaskan, kita seharusnya nampaknya bersetuju dengan kesimpulannya.
Kesinambungan: "Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Sepuluh raja dan Ravana"
