Ini adalah artikel oleh Jeff Warren dari Psikologi Esok "Pencerahan: Adakah Sains Sedia untuk Mengambilnya dengan serius?" Ia meneroka penemuan baru yang menarik tentang bagaimana amalan kesedaran mempengaruhi struktur dan fungsi otak kita. Warren juga tertanya-tanya apakah perkara yang sebaliknya berlaku - adakah sains akan melakukan transformasi otak yang serupa tanpa 20 tahun bertafakur?
Pada bulan Mac 2012, saya, bersama dua puluh meditator lain, mengambil bahagian dalam eksperimen yang dijalankan oleh Brigham and Women's Hospital dan Harvard Medical School di Boston. Eksperimen ini diketuai oleh ahli sains saraf Harvard muda David Vago dan seorang saintis Buddha dan guru kesedaran Shinzen Young.
Selama satu minggu, kami - kedua-dua puluh peserta - bertafakur di ruang berundur yang tidak pantas di Fungsi Makmal Pengimejan. Selama dua hari, kami melalui pelbagai ujian tingkah laku dan psikologi. Tetapi peristiwa utama berlaku di klinik.
Setiap beberapa jam seorang pengamal dipilih dari kumpulan kami yang pergi ke pengimbas pencitraan magnetik resonans (MRI) milik klinik untuk imbasan otak yang berfungsi dan anatomi (kerana kecederaan yang saya alami bertahun-tahun yang lalu, terdapat plat logam di leher saya yang tidak membenarkan saya mengambil bahagian dalam eksperimen ini.).
Wago dan Young bergulat dengan salah satu persoalan neurosains yang hebat: Apakah keadaan otak yang berehat? Untuk memerhatikan apa-apa aktiviti otak, sama ada untuk ingatan, pergerakan bahagian-bahagian badan atau memusatkan perhatian, ketika mempelajari MRI, ahli sains saraf perlu menentukan keadaan rehat dasar, dengan keadaan aktif dapat dibandingkan.
Untuk tujuan ini, ahli sains saraf telah menginstruksikan pasien MRI selama bertahun-tahun untuk membiarkan minda mereka "hanya berkeliaran" di antara tugas-tugas aktif, seolah-olah "mengembara minda" adalah keadaan rehat dan tidak aktif. Namun, kajian baru-baru ini mengenai jaringan saraf otak, yang dikenal sebagai "rangkaian mod lalai," menunjukkan bahawa mengembara minda tidak ada hubungannya dengan rehat. Sebenarnya, banyak bahagian otak "dalam keadaan tenang" dalam keadaan ini aktif - khususnya, rangkaian yang menyokong apa yang disebut "pemprosesan rujukan diri", iaitu sejarah berfikir tentang diri sendiri.
Bahagian otak yang terlalu biasa ini selalu disusun dengan perbandingan dan rancangan bangunan, membimbangkan dan berkhayal; pada waktu malam di sebuah pesta, dia mencurahkan kata-kata, setelah itu dia mulai mencari rungutan, petunjuk dan kesimpulan. Dengan kata lain, itu adalah akal fikiran, atau paling tidak satu aspek pemikiran, suatu keadaan yang kita cenderung untuk kembali secara refleks tanpa memusatkan perhatian pada tugas tertentu.
Namun, Shinzen Young berpendapat bahawa kedamaian sejati adalah sesuatu yang lain, sesuatu yang dapat ditunjukkan oleh para meditator dari masa ke masa, sehingga membantu mengenal pasti asas pengalaman deria yang sebenarnya. Untuk mengetahui apakah ini benar, kumpulan kecil kami bersedia untuk melakukannya.
Video promosi:
Berbaring di belakang mereka dalam MRI berfungsi yang penuh dengan medan magnet tiga Tesla, mengambil bacaan dari otak, setiap meditator membenamkan dirinya dalam salah satu daripada empat meditasi yang diajarkan oleh Young: kedamaian visual, kedamaian pendengaran, rehat badan, atau keadaan terbuka yang dikenali sebagai tidak ada yang tidak dilakukan”, di mana meditator melepaskan semua percubaan untuk mengawal perhatiannya dan membiarkan segala pemikiran datang dan pergi, menjaga kesedaran. Ini membolehkan pengamal berpengalaman membuat minda jelas, terbuka dan lapang.
Ketika subjek merasakan bahawa mereka telah mencapai kestabilan di negara-negara ini, mereka menekan butang. Di antara keadaan aktif ini, mereka membiarkan fikiran mereka berkeliaran untuk membuat keadaan yang berbeza, dan juga menyoroti bagaimana pengembaraan minda berbeza dari warna kedamaian yang mendalam ini.
Namun … timbul masalah yang tidak dapat diramalkan oleh Vago. Dua puluh pengamal meditasi dipilih berdasarkan jangka masa dan keteraturan latihan. Tetapi walaupun dalam contoh ini, terdapat garis antara praktisi rata-rata dan beberapa pengamal senior yang telah bertafakur selama lebih dari dua puluh tahun.
Fikiran mereka berbeza dalam indikator kuantitatif dan kualitatif. Dia bukan lagi fikiran orang biasa.
Meditasi yang berpengalaman mencapai keadaan tenang yang ideal dalam setiap jenis meditasi, tetapi ketika membuat keadaan yang berbeza, mereka tidak berdaya. Mereka telah kehilangan kemampuan untuk "membiarkan pikiran mereka mengembara," kerana mereka sudah lama meninggalkan kebiasaan pemikiran diskursif dan berbentuk naratif. Mereka tidak lagi peduli dengan bagaimana gaya rambut mereka, seperti apa yang mereka miliki dalam waktu dekat, atau sama ada mereka mengganggu orang lain. Secara umum, fikiran mereka terdiam.
Ketika pemikiran datang - dan mereka masih datang - peserta dalam eksperimen ini melaporkan bahawa pemikiran ini mempunyai kualiti yang berbeza dan tidak tetap. Idea bahawa "MRI sangat bising" mungkin timbul, tetapi kemudian dengan cepat menguap. Nampaknya pemikiran muncul sesuai kebutuhan untuk menanggapi berbagai situasi, dan kemudian secara tegas hilang dengan latar belakang kesadaran yang jelas. Dengan kata lain, pengamal ini selalu bertafakur.
Tetapi ini bukanlah penemuan Vago yang paling mengejutkan. Sesuatu yang lebih menakjubkan berlaku kepada dua pengamal yang paling berpengalaman, sesuatu yang, sejauh yang diketahui oleh pemimpin eksperimen, tidak pernah ditangkap oleh peralatan penyelidikan otak sebelumnya.
Berbaring di gurney empuk di pusat MRI bersenandung di sebuah klinik terkenal di tengah-tengah East Boston dan di Harvard Medical School, kedua-dua subjek tiba-tiba … hilang.
Har-Prakash Khalsa, seorang tukang pos dan guru yoga berusia 52 tahun dari Kanada, salah satu daripada dua pengamal berpengalaman yang berlaku, menggambarkan pengalamannya sebagai berikut:
"Ini seperti tekanan atau dorongan. Saya berada di salah satu keadaan tenang ini, dan ketika melepaskannya, saya merasakan diri saya sedang menuju pembubaran yang jauh lebih besar - "penghilangan" yang lebih besar seperti yang disebut oleh Shinzen. Tidak mungkin untuk menentangnya. Fikiran, badan dan dunia saya runtuh."
Beberapa saat kemudian, Har-Prakash yang berkilauan, diperbaharui, berubah menjadi sedar, tidak memahami bagaimana dia dapat memasukkan pengalaman ini ke dalam laporan penyelidikan. Dia tidak dapat menandainya dengan menekan butang, walaupun dia mahu - tidak ada yang menekan butang itu.
Itu bukan kedamaian - itu adalah pemusnahan total.
Bagi Har-Prakash, pengalaman ini tidak asing lagi. Dia mengalami pemberhentian pertamanya pada tahun 2003 setelah mundur meditasi yang sangat kuat, dan sekarang ia berlaku sepanjang masa. "Kadang-kadang ia berlaku ketika saya hanya berjalan di jalan," katanya kepada saya.
Har-Prakash, memasuki dari kewujudan dan memasukinya semula, secara berkala "berkedip" - biasanya beberapa kali sehari. Tidak menghairankan bahawa dia dapat hidup pada masa sekarang - saat ini, secara harfiah, selalu baru. Dia kelihatan bangun sepuluh kali seminit.
Ketika saya bertanya kepada Yang mengenai fenomena ini, dia menjawab bahawa ia disebut "pemberhentian" atau nirodha dan merupakan topik yang sangat penting dalam praktik Buddha. Sebenarnya, salah satu tugas utama Yang sebagai guru praktisi lanjutan adalah untuk membantu pelajar menyesuaikan diri dengan kematian kecil yang membingungkan ini, yang berlaku lebih kerap semakin lama berlatih pelajar.
"Apabila anda mendengarnya, itu mungkin berbahaya, tetapi entah bagaimana anda terus berfungsi normal," kata Young.
Dia memberitahu saya tentang gangguannya, yang berlaku, misalnya, ketika memandu dari rumahnya di Burlington, Vermont, ke Waterbury, setengah jam jauhnya, di mana dia melakukan retret meditasi biasa.
"Saya masuk dan keluar dari penamatan beratus kali. Masa dan ruang tidak dipisahkan dengan cara apa pun. Tetapi saya tidak pernah dikenakan denda - apa yang boleh kita katakan mengenai kemalangan. Dan ini bukan hanya pengalaman saya. Saya tidak pernah bertemu dengan tuan Zen yang menabrak tembok, kerana untuk seketika, dari sudut pandang persepsi, dia tidak ada di sana. Ingatlah bahawa dunia material tidak hilang, semua ini adalah peristiwa persepsi deria. Ini adalah kesedaran. Hubungan kausal tetap terjalin. Medan kekuatan tetap ada."
Jelas, Young, seperti dua praktisi berpengalaman yang berada di MRI, tidak lagi melihat kenyataan seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang. Menghuraikan dengan tepat bagaimana persepsi beliau berubah menjadi obsesi kewartawanan bagi saya.
Dalam kesusasteraan mistik, penulis menggunakan sebutan seperti "sedar diri", "terbangun", "dibebaskan" dan - yang paling dimuat - "tercerahkan". "Pengalaman berhenti yang sangat jelas," jelas Young kepada saya, "mendorong pencerahan klasik."
Tetapi apa pun yang kita sebut, setelah bertahun-tahun berlatih keras, rasa identiti Young telah berubah. Seperti dua pengamal berpengalaman yang turut serta dalam kajian ini, dia kehilangan kualiti pemikiran diskursifnya yang dulu. Dia menghabiskan lebih banyak masa dalam keadaan kekosongan. Di samping itu, dia tidak lagi merasa dirinya sebagai "I" yang terpisah dan terbatas - dia merasakan dirinya menjadi sebahagian dari "tindakan" yang lebih besar dan tidak bersifat peribadi.
Sebagai wartawan pemerhati dan peserta eksperimen, saya berada di bilik MRI ketika beberapa peristiwa ini berlaku dan menyaksikan Vago dengan teliti. Apa kesimpulan yang akan diambilnya dari metamorfosis pengalaman meditasi yang pelik ini? Walaupun beratus-ratus artikel ilmiah mengenai neurofisiologi meditasi telah diterbitkan selama sepuluh tahun terakhir, beberapa penyelidik cukup berani untuk membicarakan tujuan utama praktik Buddha, penghentian penderitaan yang dikenali sebagai kebangkitan atau pencerahan (nama "Buddha" bermaksud "terbangun.").
Tetapi ada beberapa tanda bahawa keadaan mula berubah. Sesungguhnya, beberapa tahun yang lalu, Wago dan sekumpulan rakan sekerja Harvard menerbitkan sebuah artikel dalam Perspectives on Psychological Science yang bertajuk "Bagaimana Mindfulness Meditation Works"? Dalam tinjauan mereka mengenai berbagai komponen mekanisme kesadaran, penulis artikel tersebut memasukkan aspek yang mereka sebut sebagai "perubahan dalam persepsi diri."
Penulis menulis bahawa jika pada tahap asas meditasi ada dis-identifikasi dengan bahagian tertentu dari isi pikiran, maka pada tahap praktik yang lebih tinggi ada yang lebih "radikal dis-identifikasi" dengan pengertian kita yang "I". "Daripada pengenalan dengan 'I' yang statik, ada kecenderungan untuk mengenal pasti dengan fenomena 'pengalaman' seperti itu."
Menurut penulis, kedua-dua deskripsi teori dan laporan empirik "mengaitkan pergeseran persepsi diri dengan peranan penting dalam pengembangan dan kematangan meditasi." Mereka kemudian merangkum beberapa penemuan dari pengalaman neuroimaging dan peribadi yang dapat menjelaskan apa yang terjadi di otak yang tercerahkan (walaupun penulis dengan berhati-hati menghindari kata "n").
Beralasan mengenai perkara ini dalam artikel ilmiah hanyalah permainan kata-kata yang menarik. Tetapi dalam pengalaman yang hidup dan sahih, itu adalah perubahan yang kompleks dan radikal yang disebut berulang kali sebagai reorientasi yang paling penting dalam kehidupan manusia. Dan tidak hanya dalam agama Buddha. Sepanjang sejarah, semua tradisi kontemplatif di dunia, serta sastra sekular, menggambarkan peralihan dari memikirkan "I" sendiri ke arus kesadaran itu sendiri, walaupun bahasa deskripsi ini mungkin berbeda.
Terdapat banyak peta yang samar-samar dan penerangan pencerahan yang bertentangan. Young dan Wago berharap "sains pencerahan" yang sejati akan dapat menyusun dan menerangi semua paradigma dan pengalaman di tengah-tengah latihan spiritual yang serius.
Mengapa usaha ini sangat penting, dan apa implikasi yang boleh dimiliki oleh sains?
Pada tahap individu, kita mempunyai pandangan berpotensi revolusioner untuk menangani penderitaan mental dan emosi seseorang. Setiap kali identiti pengamal berubah semasa latihan meditasi, mereka melaporkan pelepasan yang ketara dari penderitaan peribadi. Sudah tentu, kesakitan tidak hilang di mana sahaja. Pada hakikatnya, kesakitan adalah sebahagian daripada keadaan manusia. Tetapi hubungan seseorang dengan penderitaan mereka boleh berubah.
Apakah dinamika asas proses ini? Amalan seolah-olah menyiratkan semacam "de-fiksasi" dari pengalaman deria secara umum dan kemudian, ketika latihan semakin mendalam, dari identiti kita sekarang sebagai individu yang berasingan dan berautonomi. Young percaya bahawa salah satu kemahiran yang dikembangkan oleh pengamal adalah ketenangan, yang digambarkannya sebagai tidak memahami sistem akal.
Pengalaman melewati pengamal dengan lebih lengkap, menyebabkan kurang kerisauan dan membiarkan homeostasis lebih cepat dipulihkan. Terdapat perasaan ringan, keseimbangan dalaman dan kemungkinan kepuasan, tidak bergantung pada keadaan luaran. Oleh kerana pengamal menghabiskan lebih sedikit tenaga untuk melawan diri mereka sendiri, tenaga dilepaskan yang dapat digunakan untuk menolong orang lain.
Meditator merasakan hubungan yang lebih kuat dengan jiwa dunia dan dengan orang lain. Sesungguhnya, aspek lain dari pikiran "terbangun" adalah pembukaan dari apa yang banyak digambarkan sebagai belas kasihan primordial. Sifat asas kita mungkin lebih sederhana dan lebih menyayangi daripada yang kita fikirkan.
Nampaknya perubahan ini terjadi dalam suatu kontinum. Terdapat minat ilmiah yang luar biasa pada masa ini dalam praktik kesadaran, kerana ini adalah salah satu cara untuk membantu orang bergerak di sepanjang kontinum ini, yang bahkan pada "hujungnya yang cetek" dapat memberi kesan yang besar pada pelbagai keadaan, mulai dari masalah yang disebabkan oleh tekanan hingga kegelisahan. kemurungan, ketagihan, kesakitan, dll.
Tetapi, seperti yang saya cuba tunjukkan, perubahan yang lebih mendalam adalah mungkin. Apa-apa ilmu fikiran yang ingin layak namanya mesti berusaha mengasingkan, menggambarkan, dan memahami keseluruhan kesinambungan. Tanpa ini, paradigma kekuatan meditasi tidak mempunyai landasannya.
Apabila kita lebih memahami dinamika proses (yang mungkin atau tidak mempunyai kaitan penting dalam sistem saraf), kita mungkin berpeluang untuk memanjangkan kesan positif dari latihan serius kepada orang-orang yang telah kehilangan kemewahan meditasi harian selama dua puluh tahun. Kita mungkin dapat menyempurnakan teknik meditasi kita, atau bahkan menggunakan sejenis "elevator teknikal," seperti yang disarankan Young, yang akan memungkinkan kita mengubah fikiran orang secara harfiah dan mencapai tahap kepuasan dan kesatuan yang lebih dalam dalam kehidupan kita.
Ketika kita melihat dengan lebih jelas lagi unsur-unsur sebenar pengalaman manusia, mungkin akan tiba masanya, seperti yang dikatakan oleh Shinzen Yang, "akan terjadi penyebaran silang sains fizikal luar dan disiplin kontemplatif dalaman, yang mengakibatkan peningkatan mendadak dan signifikan dalam kesejahteraan seluruh dunia." Young menyebutnya sebagai "pemikiran paling gembira." Penyebaran silang semacam ini dapat memperkaya ilmu saraf kita, memberi kita alat baru untuk menghilangkan penderitaan manusia, dan memperluas pemahaman kita tentang keupayaan manusia.
Bagaimana pendebungaan silang ini dapat berfungsi dalam praktik? Saya telah mencadangkan bahawa pemahaman saintifik dapat menjadikan kesan positif dari amalan serius lebih mudah dicapai. Tetapi ini adalah pedang bermata dua. Terdapat satu lagi akibat yang mungkin berlaku: pencerahan itu sendiri dapat memberi kesan kepada pengamal ilmiah.
Young sering mengatakan bahawa Buddha seterusnya mungkin adalah kumpulan ahli sains saraf yang tercerahkan. Dia bermaksud bahawa latihan mendalam memberi karunia penglihatan mendalam. Ini berlaku baik dari sudut pandang literal - dalam arti kejelasan perasaan yang luar biasa, dan dari metafizik - dalam arti pandangan mendalam tentang hakikat realiti.
Ini boleh bermakna perkara yang sama tercermin dalam kisah yang diceritakan Young mengenai gurunya Jōshū Sasaki Rōshi (saya akan berusaha mengakhiri artikel saya dengan penerangan mengenai episod ini).
Sasaki Roshi berumur 105 tahun (pada masa terjemahan artikel - 22 April 2013 - Sasaki Roshi berusia 106 tahun. - Kira-kira Trans.), Yang mungkin menjadikannya tuan Zen tertua yang hidup. Telah dikatakan bahawa dia bermeditasi lebih lama daripada orang lain di planet ini.
Suatu hari semasa pidato umum yang diterjemahkan oleh Young (Young memulakan latihannya sebagai seorang bhikkhu berhampiran Gunung Koya-san, selatan Osaka, dan fasih berbahasa Jepun), Roshi mengajukan soalan yang tidak biasa: "Adakah anda tahu apa yang unit? " Sebelum pendengar yang bingung mempunyai waktu untuk menjawab, dia menjawab sendiri: "Salah satunya adalah yang mengandungi sifar." Kemudian dia melanjutkan, "Kamu tahu apa itu tipu daya?" Dan sekali lagi dia sendiri menjawab pertanyaannya sendiri: "Dua adalah apa yang mengandung satu unit. Adakah anda tahu apa itu troika? " Dia terus menerus dalam hal ini, dan ketika dia bercakap, Young, yang praktis adalah orang matematik, terkejut dengan pandangan.
Roshi menyatakan dengan kata-kata dinamika asas kesedaran, yang belum digambarkan oleh saintis mana pun, tetapi yang telah dibicarakan oleh umat Buddha selama lebih dari dua ribu tahun, walaupun dalam bahasa yang sedikit berbeza. Menurut penglihatan Roshi, semua momen yang dirasakan secara sensual muncul ketika sumber kosong (Zero) dibahagikan kepada kekuatan pengembangan dan kekuatan pengecutan. Di antara mereka, kedua-dua daya ini menentukan bentuk persepsi setiap nanodetik. Berulang-ulang kali, mereka memusnahkan dan menyatukan kembali, dan denyut nadi mereka mewujudkan realiti deria, mencipta kekayaan Zero yang semakin meningkat yang dapat diamati oleh praktisi berpengalaman dan bahkan pelana (Young pernah memberitahu saya bahawa ini adalah rahsia daya hidup dan spontaniti beberapa biksu Zen) …
Young menyedari bahawa keterangan Roshi sangat mirip dengan asas matematik moden yang dikenali sebagai teori set. Tetapi Roshi tidak tahu apa-apa mengenai matematik - pendidikan yang diterimanya dalam semangat abad ke-19 sememangnya feudal. Ketika Young menunjukkan kesamaan ini, ada jeda panjang, setelah itu gurunya akhirnya bertindak balas dengan ketenangan Zen yang tidak sabar: "Ah … jadi ahli matematik telah menggali yang mendalam, kan?"
Sudah tentu, seperti yang ditunjukkan Young sendiri dengan berhati-hati, ini boleh menjadi kebetulan. Banyak orang ingin mencari persamaan antara kerohanian dan sains (biasanya mekanik kuantum), yang dalam kebanyakan kes hanya mengganggu saintis sebenar yang mengetahui lebih banyak perincian proses ini. Sebaliknya, kecenderungan ilmiah untuk membuat generalisasi yang tidak jelas mengenai "meditasi" - satu set teknik dan proses yang sangat kompleks - tidak kurang juga mengganggu bagi para meditator. Ini adalah salah satu sebab daya tarikan idea bahawa penyelidik mesti mahir dalam kedua-dua bidang ini.
Apa yang dapat kita temukan dengan memeriksa persimpangan diri yang mendalam dan dunia yang luas? Mana-mana saintis atau ahli falsafah yang jujur akan memberitahu anda bahawa hubungan antara akal dan jirim masih menjadi misteri, bahkan misteri terbesar. Dari awal sejarah hingga saat ini, para meditator berpendapat bahawa dengan meningkatnya keterbukaan dan kehalusan persepsi, kita mulai menangkap semakin banyak koheren dan interkoneksi dalam hubungan antara dunia luar dan dalam. Tetapi adakah itu pencerahan atau khayalan? Soalan ini hanya dapat dijawab dengan kerjasama sejati antara sains dan perenungan mendalam.
