Perubatan Barat mendefinisikan kematian sebagai apa yang berlaku apabila jantung kita berhenti berdegup dan kita berhenti bernafas. Dalam agama Buddha, kematian digambarkan sebagai urutan lapan tahap. Empat yang pertama merujuk kepada hilangnya semua aktiviti fizikal, membawa kita ke titik di mana kita akan ditakrifkan dalam istilah Barat sebagai mati.
Tetapi ada empat tahap lagi ketika fungsi mental kita menjadi semakin halus, dan kita hanya mempunyai kesedaran yang paling halus. Semasa pembubaran mental ini, sejumlah kecil haba masih dapat dijumpai di hati, tempat duduk kesedaran (kata Sanskrit untuk akal, chitta, merujuk kepada akal dan hati). Hanya setelah kesedaran yang paling halus meninggalkan tubuh, seseorang yang dianggap mati dalam istilah Buddha Tibet.
Apa itu kesedaran halus dan bagaimana ia berbeza dengan bentuk kesedaran yang lain?
Dalam agama Buddha, kesedaran kasar menggambarkan semua persepsi deria dan aktiviti kognitif. Di sinilah kita menghabiskan sebahagian besar masa kita. Keseluruhan pembinaan realiti kita, termasuk ingatan, emosi, keperibadian yang diperoleh dan kisah-kisah yang kita sampaikan mengenai diri kita dan dunia di sekeliling kita, termasuk dalam kategori kesedaran kasar. Apabila kita mati, kita tinggalkan semuanya.
Kesedaran yang halus dapat diakses ketika kita membuang tabir pengetahuan dan mengalami tahap fikiran yang terdalam, bebas dari kebimbangan atau kebodohan. Oleh kerana keadaan kesedaran ini tidak konseptual, menggunakan konsep untuk menggambarkannya tidak memuaskan seperti menggunakan kata-kata seperti "manis" dan "enak" untuk menggambarkan penggunaan coklat - kata-katanya mungkin tepat, tetapi mereka tidak mencerminkan pengalaman penuh dari apa itu. perniagaan.
Kesadaran halus digambarkan sebagai keadaan cahaya, pencahayaan, kebahagiaan, nonduality, tanpa had, abadi, kebajikan lautan dan cinta agung yang murni. Keadaan yang sangat baik! Melalui meditasi, kita dapat berkembang dari melihat sekilas atau dapat bertahan dalam keadaan ini untuk jangka masa yang panjang.
Bukti untuk menyokong proses kematian versi Buddha diberikan oleh fakta bahawa para meditasi yang terlatih yang biasa berada dalam keadaan kesedaran yang sangat halus melakukan hal itu ketika mereka mati. Akibatnya, walaupun mereka mati dari sudut pandang perubatan Barat, mereka tidak mati dari sudut pandangan Buddha. Tenggelam dalam keadaan abadi yang bahagia, badan mereka tidak reput, tidak ada kehilangan cairan tubuh, daging mereka tetap lembut, dan kelihatan seperti tidur, tidak mati. Mereka boleh kekal dalam keadaan ini selama berjam-jam, hari, atau lebih lama lagi.
Video promosi:
Buddhisme Tibet telah lama terkenal kerana memfokuskan pada ilmu takatologi atau ilmu kematian. Walaupun di Barat hampir dua ribu tahun terakhir penyelidikan ilmiah telah difokuskan pada dunia luar, di Timur tempoh yang sama ini adalah masa tumpuan minda. Inilah sebabnya mengapa kita menemukan pemahaman yang maju dan halus mengenai kesedaran dalam Buddhisme.
Apa yang dapat dipelajari oleh orang Barat biasa dari ini?
Walaupun kita tidak bertafakur yang berpengalaman, dianggap sangat berguna untuk membiasakan diri dengan pengalaman subjektif dari proses kematian. Sebilangan besar penganut Buddha Tibet melatih kematian mereka sendiri dengan kerap. Ini bukan hanya kerana pengenalan seperti itu akan mempersiapkan kita dengan lebih baik untuk kapan perkara yang tidak dapat dielakkan akan berlaku. Ini juga kerana mengenal keadaan kesedaran kita yang paling halus adalah pengalaman paling indah yang dapat kita lalui.
Pengalaman kebanyakan meditator adalah pengalaman pulang yang hebat di mana kita dapat melepaskan gelombang konseptual dan tinggal dalam ketenangan lautan fikiran halus kita. Dari pengalaman keaslian, kebahagiaan, dan kesejahteraan yang mendalam, kami dapati bahawa sifatnya adalah kualiti yang sama sekali berbeza. Dia tidak terbatas, baik hati dan melampaui kematian.
