Sebab adalah hak prerogatif manusia. Semua orang bersetuju dengan ini. Tetapi betapa sukarnya untuk menolak kehadiran saudara-saudara kita yang lebih kecil, jika tidak beralasan, dari kesadaran. Kita cenderung "memanusiakan" binatang peliharaan kita - kucing, anjing, kuda, kita melihat di dalamnya semacam kemiripan yang disederhanakan dari diri kita sendiri, kita merasakan bahawa mereka juga mempunyai emosi, kita melihat bahawa mereka memahami kata-kata kita, kita memberi mereka sifat-sifat seperti kecerdasan cepat dan licik. Tetapi apa yang difikirkan oleh sains mengenai perkara ini?
Ternyata bagi sains, kehadiran sekurang-kurangnya kesedaran yang lebih tinggi pada haiwan adalah salah satu masalah yang paling sukar dan diperdebatkan. Kenapa? Pertama, kerana kita tidak dapat meminta kucing atau kuda sendiri apa yang mereka fikirkan, rasakan, fahami bagaimana mereka membuat pilihan. Dan adakah semua tindakan ini ada pada prinsipnya? Dari segi manusia, tentu saja.
Kedua, untuk melakukan carian saintifik, anda perlu mengetahui dengan tepat apa yang harus dicari. Sekiranya kita mencari kesedaran, maka tidak ada jawapan yang dapat diterima secara umum yang jelas mengenai persoalan apakah kesedaran manusia itu. Dengan kata lain, anda perlu mencari kucing hitam di bilik gelap. Sekiranya kita pergi bukan dari tingkah laku, tetapi, misalnya, dari kesamaan fisiologi tertentu antara manusia dan mamalia lain, terutama dari kesamaan struktur otak dan sistem saraf, maka ini juga merupakan jalan yang goyah, kerana tidak diketahui dengan tepat, bahkan pada contoh seseorang, bagaimana mental dan proses neurofisiologi.
Di cermin adalah saya
Walaupun begitu, persoalan mengenai wujudnya bentuk kesedaran tertentu pada haiwan sangat menarik dan penting untuk memahami hakikat makhluk hidup sehingga sains tidak dapat berhenti berusaha mencari sekurang-kurangnya sesuatu. Untuk ini, agar tidak menyelidiki masalah yang bersifat falsafah umum, masalah ini terbahagi kepada beberapa komponen. Dapat diasumsikan bahawa kepemilikan kesadaran mengandaikan, khususnya, tidak hanya menerima maklumat deria dari indera, tetapi juga menyimpannya dalam ingatan, dan kemudian membandingkannya dengan kenyataan sesaat. Memadankan pengalaman dengan realiti membolehkan anda membuat pilihan. Ini adalah bagaimana kesedaran manusia berfungsi, dan anda boleh mencuba untuk mengetahui sama ada ia berfungsi sama pada haiwan. Bahagian lain dari persoalannya adalah kesedaran diri. Adakah haiwan itu mengenali dirinya sebagai makhluk yang terpisah, adakah ia memahami bagaimana rupa dari luar,Adakah dia "memikirkan" tempatnya di antara makhluk dan benda lain?
Video promosi:
Salah satu pendekatan untuk memperjelas persoalan mengenai kesedaran diri telah digariskan oleh ahli biopikologi Amerika, Gordon Gallup. Mereka ditawarkan ujian cermin yang disebut. Intinya terletak pada kenyataan bahawa tanda tertentu dikenakan pada tubuh haiwan (misalnya, semasa tidur), yang hanya dapat dilihat di cermin. Seterusnya, haiwan itu disajikan dengan cermin dan tingkah lakunya diperhatikan. Sekiranya, setelah melihat pantulannya, ia tertarik pada tanda asing dan, misalnya, mencuba membuangnya, maka haiwan itu memahami bahawa a) ia melihat dirinya sendiri dan b) membayangkan penampilannya yang "betul".
Kajian sedemikian telah dilakukan selama beberapa dekad, dan selama ini hasil yang luar biasa telah diperoleh. Gorila dan simpanse mengenali diri mereka di cermin, yang mungkin tidak begitu mengejutkan. Hasil positif telah diperoleh untuk ikan lumba-lumba dan gajah, yang lebih menarik, terutama yang terakhir. Tetapi, ternyata burung yang mewakili keluarga mayat, terutama murai, menemukan tanda pada diri mereka sendiri. Pada burung, seperti yang anda ketahui, otak kekurangan neokorteks, korteks baru yang bertanggungjawab untuk fungsi saraf yang lebih tinggi. Ternyata untuk semacam kesedaran diri, fungsi saraf yang sangat tinggi ini tidak diperlukan.
Beberapa sel saraf
Tetapi bagaimana dengan ingatan dan perbandingan pengalaman sebelumnya dengan kenyataan? Ternyata kemampuan ini sama sekali bukan hak prerogatif manusia atau mamalia yang lebih tinggi. Sekumpulan saintis dari Universiti Toulouse dan Canberra melakukan eksperimen terkenal dengan serangga - lebah madu. Lebah diperlukan untuk mencari jalan keluar dari labirin, di mana akhirnya makanan istimewa menanti mereka - sirap gula. Labirin itu berisi banyak garpu berbentuk Y, di mana giliran "betul" ditandai dengan titik warna tertentu. Setelah dilatih untuk terbang melalui labirin yang sudah biasa dan mencari jalan yang diinginkan, lebah secara ajaib mengingat bahawa, sebagai contoh, biru bermaksud belok ke kanan. Ketika serangga dilancarkan ke labirin lain yang tidak dikenali, ternyata mereka berorientasi dengan sempurna di sana, "menarik" korelasi warna dan arah dari ingatan mereka.
Lebah tidak hanya kekurangan neokorteks - pusat saraf mereka terdiri dari sekumpulan neuron yang saling berkaitan yang sangat padat, hanya ada satu juta daripadanya, dibandingkan dengan seratus bilion neuron di otak manusia, dan ingatan manusia dikaitkan dengan proses pemikiran yang kompleks. Oleh itu, evolusi menunjukkan bahawa ia mampu merealisasikan fungsi yang kompleks seperti membuat keputusan berdasarkan membandingkan realiti dengan simbol abstrak pada substrat saraf yang sangat sederhana.
Saya ingat apa yang saya ingat
Percubaan dengan lebah, dengan semua hasil yang luar biasa, tidak mungkin dapat meyakinkan siapa pun bahawa kesedaran memang ada pada serangga. Apa yang disebut kesadaran meta, iaitu kesedaran kesadaran, adalah salah satu tanda penting dari kehadiran kesedaran dalam diri seseorang. Seseorang tidak hanya mengingati sesuatu, tetapi dia mengingat apa yang dia ingat, bukan hanya berfikir, tetapi memikirkan apa yang sedang dia fikirkan. Eksperimen untuk mengungkap metakognisi atau meta-memori juga telah dilakukan sejak kebelakangan ini. Pada mulanya, percubaan seperti itu dilakukan pada merpati, tetapi mereka tidak membawa hasil yang meyakinkan. Kemudian, dengan menggunakan metodologi yang serupa, penyelidik Amerika Robert Hampton memutuskan untuk menguji monyet rhesus dan menerbitkan hasil karyanya pada tahun 2001.
Inti eksperimen adalah seperti berikut. Pada mulanya, monyet-monyet itu ditawarkan latihan paling mudah. Haiwan eksperimen ini mendapat kesempatan untuk mendapatkan makanan dengan menekan pada gambar tokoh khas di layar sentuh. Kemudian tugas menjadi lebih sukar. Makau ditawarkan pilihan menekan dua angka di layar. Satu angka bermaksud "memulakan ujian." Setelah menekan, empat tokoh muncul di layar, salah satunya sudah dikenali oleh haiwan dari tahap eksperimen sebelumnya. Sekiranya monyet itu ingat apa sebenarnya, maka ia boleh mengkliknya dan sekali lagi mendapat makanan yang lazat. Pilihan lain adalah menjatuhkan ujian dan klik pada bentuk yang berdekatan. Dalam kes ini, anda juga boleh mendapatkan makanan istimewa, tetapi tidak begitu enak.
Sekiranya setelah peringkat pertama eksperimen hanya beberapa puluhan saat berlalu, kedua-dua kera dengan berani memilih ujian, menemui angka yang diinginkan dan menikmati makanan mereka. Setelah sekian lama (dua hingga empat minit), salah satu kera biasanya tidak berminat dengan doh dan merasa puas dengan makanan yang kurang enak. Seorang lagi masih mengambil ujian, tetapi menemui angka yang tepat dengan sukar, membuat banyak kesilapan. Untuk menguji sama ada beberapa faktor lain selain memori itu sendiri mempengaruhi pembuatan keputusan kera, Hampton melakukan eksperimen pengesahan. Dari angka yang dicadangkan untuk ujian, yang betul dikeluarkan sama sekali. Dalam keadaan ini, satu kera, setelah mencuba ujian baru, tidak memilihnya lagi, yang lain masih mencuba, tetapi jumlah penolakan meningkat.
Hasil eksperimen menunjukkan bahawa monyet rhesus memiliki metamori, walaupun dalam bentuk yang sangat tidak sempurna. Semasa memilih ujian sejurus selepas percubaan pertama, mereka ingat bahawa mereka telah menghafal angka yang betul. Setelah lebih banyak masa berlalu, satu monyet mengundurkan diri pada kenyataan bahawa dia telah melupakan gambar yang diinginkan, yang lain "berfikir" yang masih akan dia ingat, tetapi melakukan kesalahan. Pengecualian tokoh yang pernah dikenang dari ujian menyebabkan hilangnya minat kepadanya. Oleh itu, wujudnya mekanisme mental pada monyet, yang sebelumnya hanya dianggap sebagai tanda kesedaran manusia yang maju. Selain itu, dari metakognisi, meta-memori, seperti yang anda duga, adalah jalan dekat untuk merasakan diri sebagai subjek pemikiran, iaitu dengan merasakan "Saya".
Empati tikus
Dalam mencari unsur kesadaran di kerajaan binatang, mereka sering menunjuk kepada komuniti neurofisiologi manusia dan makhluk lain. Salah satu contohnya ialah kehadiran neuron cermin yang disebut di otak. Neuron ini ditembakkan baik ketika melakukan tindakan tertentu, dan ketika mengamati bagaimana tindakan yang sama dilakukan oleh makhluk lain. Neuron cermin ditemui bukan hanya pada manusia dan primata, tetapi juga pada makhluk yang lebih primitif, termasuk burung. Sel-sel otak ini tidak difahami sepenuhnya, dan banyak fungsi yang berbeza dikaitkan dengan mereka, sebagai contoh, peranan penting dalam pembelajaran. Ia juga dipercayai bahawa neuron cermin berfungsi sebagai asas untuk empati, iaitu perasaan empati terhadap keadaan emosi makhluk lain tanpa kehilangan pemahaman tentang asal luaran pengalaman ini.
Dan sekarang, eksperimen baru-baru ini menunjukkan bahawa empati boleh wujud bukan hanya pada manusia atau primata, tetapi juga … pada tikus. Pada tahun 2011, Pusat Perubatan Universiti Chicago melakukan eksperimen dengan dua haiwan eksperimen. Tikus-tikus itu ada di dalam kotak, tetapi salah satunya bergerak bebas, dan yang lain ditempatkan di dalam tabung, yang tentunya tidak memungkinkan binatang itu bergerak bebas. Pemerhatian menunjukkan bahawa ketika tikus "bebas" tetap berada di dalam kotak saja, ia menunjukkan aktiviti yang jauh lebih sedikit daripada ketika "penderita" berada di sebelahnya. Sudah jelas bahawa keadaan puak yang terkendali tidak membiarkan tikus tidak peduli. Lebih-lebih lagi, kasih sayang menggerakkan haiwan itu untuk bertindak. Setelah beberapa hari "menderita," tikus bebas belajar membuka injap dan membebaskan tikus lain dari kurungan. Betul,pada mulanya pembukaan injap didahului oleh beberapa waktu pemikiran, tetapi pada akhir percubaan, sebaik masuk ke dalam kotak dengan tikus duduk di dalam tabung, tikus "bebas" segera bergegas menyelamatkan.
Fakta luar biasa yang berkaitan dengan penemuan unsur-unsur kesedaran dalam pelbagai jenis makhluk hidup tidak hanya berharga untuk sains, tetapi juga menimbulkan persoalan bioetika.
Saudara dalam Kesedaran
Pada tahun 2012, tiga ahli sains saraf Amerika yang terkenal - David Edelman, Philip Lowe dan Christoph Koch - mengeluarkan deklarasi berikutan persidangan ilmiah khas di University of Cambridge. Pengisytiharan itu, yang dikenali sebagai Cambridge, mendapat gelaran yang dapat diterjemahkan secara longgar ke dalam bahasa Rusia sebagai Kesadaran pada Manusia dan Haiwan Bukan Manusia.
Dokumen ini merangkum semua penyelidikan terkini dalam bidang neurofisiologi pada manusia dan makhluk hidup lain. Salah satu titik utama deklarasi adalah pernyataan bahawa substrat saraf emosi dan pengalaman tidak eksklusif dalam neokorteks. Contoh burung yang tidak memiliki kerak baru menunjukkan bahawa evolusi selari mampu mengembangkan unsur-unsur jiwa yang kompleks pada asas yang berbeza, dan proses saraf yang berkaitan dengan emosi dan kognisi pada burung dan mamalia jauh lebih serupa daripada yang difikirkan sebelumnya. Deklarasi itu juga menyebutkan hasil "eksperimen cermin" dengan burung, dan berpendapat bahawa bahkan sifat neurofisiologi tidur pada burung dan mamalia dapat dikenali sebagai serupa.
Deklarasi Cambridge dianggap di dunia sebagai manifesto, sebagai seruan untuk mempertimbangkan kembali sikap manusia terhadap makhluk hidup, termasuk yang kita makan atau yang kita gunakan untuk eksperimen makmal. Tentu saja, ini bukan mengenai melepaskan daging atau percubaan biologi, tetapi lebih kepada merawat haiwan dari segi organisasi mental mereka yang lebih kompleks daripada yang difikirkan sebelumnya. Sebaliknya, semua data yang dirujuk oleh pengarang deklarasi itu tidak menjadikan persoalan mengenai kesedaran manusia lebih jelas. Merasakan keunikannya, kita dapati satu atau unsur-unsurnya tersebar di dunia kehidupan dan kita tidak mempunyai monopoli terhadapnya. Mengaitkan sifat-sifat "manusia" kepada haiwan peliharaan kita, tentu saja, kita sering berfikir dengan penuh harapan, namun, dalam kes ini, lebih baik kita menjadi sedikit keliru,daripada menyakiti perasaan "saudara yang lebih rendah" dengan kekejaman.
