Berapa kerap kita dapati sesuatu yang menarik dan mendalam yang tidak kita fahami? Siapa yang mempunyai kecenderungan untuk mengambil frasa yang luhur dan tidak masuk akal dengan nilai muka?
Kita hidup di zaman maklumat, dan ini secara paradoks bermaksud bahawa kita tenggelam dalam lautan maklumat yang tidak henti-hentinya. Sebenarnya: kita masing-masing dalam seminggu bertemu dengan lebih banyak omong kosong daripada orang yang hidup 1000 tahun yang lalu bertemu sepanjang hidupnya! Ini wajar: jika anda menghitung semua kata dalam semua makalah ilmiah yang diterbitkan sebelum Pencerahan, jumlahnya akan menjadi beberapa urutan besarnya kurang daripada jumlah kata-kata yang tidak bermakna yang muncul di Internet setiap hari.
Tidak teruk, bukan? Adakah anda kagum? Sekiranya, membaca perenggan sebelumnya, anda mengangguk setuju, fikirkan semula: ini adalah penipuan, sekumpulan kata. Bagaimana ada yang tahu berapa banyak omong kosong yang dihadapi "setiap daripada kita" dalam seminggu? Dan apa maksud "dalam seminggu"? Dalam tujuh hari terakhir? Atau sejak hari Ahad yang lalu? Dan bagaimana kita semua dapat mengetahui berapa banyak orang menderita karut sepuluh abad yang lalu?
Salah satu jenis karut yang paling menjijikkan adalah omong kosong pseudoscientific. Contohnya? Sama-sama. Dalam artikel "Saintis Poland menciptakan teknologi menjelang perkembangan Eropah dan dunia", yang diposting di halaman salah satu aplikasi Gazeta Wyborcza, Anda dapat membaca: "Air hidup Nutrivi adalah air murni 99.9% dengan struktur yang dipesan dan ukuran partikel yang lebih kecil daripada air perindustrian, yang terdiri daripada kelompok besar. Sebagai pembawa dan pelarut bahan aktif, ia menembusi ke tahap sel paling dalam, melembapkan dengan sempurna dan memulakan proses pertumbuhan semula diri. " Air saiz zarah lebih kecil? Seperti ini? Atom lebih kecil? Dengan keajaiban apa ia mengekalkan struktur teratur sambil tetap dalam keadaan cair? Apakah maksud frasa "air industri"?Siapa yang mengumpulkannya menjadi kluster dan apa itu "kluster air"? Ini tidak lebih dari omong kosong pseudo-ilmiah. Yang, sayangnya, tidak menimbulkan keraguan baik dari pengarang atau dari, terus terang, lembaga pengarang.
Menurut Profesor Harry Frankfurt, seorang ahli falsafah Universiti Princeton dan pengarang buku yang sangat baik mengenai pengenaan pembohongan, omong kosong adalah pernyataan yang dibuat tanpa sedikit pun niat untuk menjadikannya benar. Tugas utamanya bukan untuk menyampaikan maklumat, tetapi untuk menarik perhatian penerima. "Omong kosong" harus dibezakan dari kebohongan biasa, yang, secara anehnya, diciptakan dengan bergantung pada kebenaran: bagaimanapun, ia dirancang untuk menyembunyikan atau memutarbelitkannya. Tidak mungkin berbohong tanpa mengetahui kebenaran. Berbohong adalah perkara yang sama sekali berbeza. Bagi pengarangnya, kebenaran dan kepalsuan tidak penting sama sekali. Hanya penting untuk menarik perhatian kepada diri sendiri.
Penjana omong kosong
Walaupun omong kosong ada di mana-mana, ia jarang dianalisis secara saintifik. Seberapa mudah bagi orang untuk memberitahu bahawa mereka diberitahu omong kosong? Siapa yang paling mudah tertipu? Gordon Pennycook, seorang pelajar siswazah di University of Waterloo, Kanada, berusaha menjawab soalan-soalan ini dalam karyanya di bawah tajuk yang fasih "Mengenai persepsi dan identifikasi omong kosong mendalam".
Video promosi:
Dalam penyelidikannya, Pennikuk menggunakan dua penjana omong kosong internet. Yang pertama, tersedia di Wisdomofchopra.com, membina frasa yang tidak bermakna tetapi betul secara tatabahasa (seperti "Imaginasi terletak dalam ruang-waktu eksponen peristiwa"). Ia menggunakan kata-kata yang paling sering dijumpai dalam kata-kata mutiara oleh Deepak Chopra. Orang India Amerika ini menulis buku mengenai kerohanian dan perubatan alternatif. Perkhidmatan kedua, The New Age Bullshit Generator dari Sebpearce.com/bullshit, berfungsi berdasarkan prinsip yang sama, tetapi beroperasi pada sekumpulan kata kunci yang sedikit berbeza yang dikumpulkan oleh penciptanya ("raison d'être dari empat dimensi superstruktur adalah untuk mencipta benih kehidupan, bukan menderita").
Pennikuk menunjukkan frasa tidak masuk akal yang dibuat kepada sekumpulan 300 pelajar, meminta mereka menilai "kedalaman" pernyataan pada skala dari 1 (tidak ada makna mendalam) hingga 5 (makna yang sangat mendalam). Omong kosong itu mendapat markah rata-rata 2.6 mata, yang bermaksud bahawa para pelajar menemukannya cukup dalam, dan satu perempat dari peserta eksperimen itu bahkan sangat dalam. Eksperimen seterusnya menggunakan kata-kata aphorisme yang nyata dari laman web Chopra (contohnya: "Alam adalah sistem kesedaran yang mengatur sendiri"). Mereka mendapat skor yang hampir sama dengan frasa yang dihasilkan oleh penjana. Dalam eksperimen tiga dan empat, pelajar diminta untuk mengulas frasa sederhana yang biasa seperti "kebanyakan orang menikmati beberapa genre muzik," "bayi perlu dijaga," dan kata-kata mutiara terkenal yang dianggap bijak.tetapi mereka dirumuskan dalam bahasa yang mudah dimengerti ("air menghancurkan batu bukan dengan paksa, tetapi dengan kekerapan jatuh").
Hasilnya ternyata cukup mengejutkan: kata-kata pepatah yang dapat difahami dinilai lebih buruk, iaitu, diakui sebagai makna yang kurang mendalam daripada ungkapan berlumpur, tidak bermakna! Mengapa orang melihat kedalamannya? Sebilangan mungkin tidak menyedari bahawa sesuatu nampaknya tidak dapat difahami oleh mereka hanya kerana tidak ada yang difahami. Yang lain hanya mendekati apa yang mereka dengar tanpa kritik.
Peserta dalam eksperimen Pennikuk menjawab soalan yang dirancang untuk menentukan kemampuan kognitif mereka, kecenderungan pemikiran analitik, tahap pemahaman kategori ontologi, serta kepercayaan agama, sikap terhadap teori konspirasi dan paranormal. Saintis ingin mencari faktor yang paling berkait rapat dengan kemampuan untuk "mengenal pasti omong kosong." Ternyata, yang paling dipercayai (yang menyebut pernyataan tidak bermakna) adalah orang dengan tahap kecerdasan yang lebih rendah, yang tidak mengembangkan pemikiran analitik dan kemampuan untuk membezakan antara kategori ontologi. Juga, kepatuhan terhadap "omong kosong" secara signifikan berkorelasi dengan keagamaan, kepercayaan terhadap fenomena paranormal dan perkara-perkara yang tidak dapat dibuktikan dengan kaedah empirikal (misalnya, penyakit itu dapat disembuhkan dengan doa),teori konspirasi dan keberkesanan ubat alternatif. Orang yang skeptikal dan rasional dengan tahap intelektual yang lebih tinggi ternyata tidak mudah tertipu. Anehnya, kemampuan matematik dan numerasi yang baik sama sekali tidak mempengaruhi kemampuan untuk membezakan antara gandum dan sekam.
Dunia teori konspirasi adalah teratur, hierarki dan adil: sesuai untuk orang Barat yang kesepian dan tidak aman.
Mengusahakan omong kosong juga omong kosong
Karya Pennikuk tidak tanpa penyederhanaan. Banyak tuntutan juga dapat dibuat terhadap bahan kajian itu sendiri, iaitu contoh frasa yang tidak bermakna. Hanya penggunaan penjana Internet sama sekali tidak menjamin bahawa frasa yang dihasilkan tidak bermakna.
"Sains memberitahu kita hari ini bahawa hakikat alam adalah kegembiraan." Frasa ini yang diperoleh dengan bantuan penjana tidak "omong kosong": ia dapat difahami dan jelas tidak sesuai dengan kebenaran. Dia hanya bodoh. Anda boleh mendapatkan lebih banyak contoh seperti itu dalam karya. Mungkin ini bermaksud bahawa Pennikuk tidak mengkaji fenomena "omong kosong", dan kesimpulan penyelidikannya cukup dangkal: hanya menunjukkan bahawa mereka yang menilai pernyataan bodoh secara statistik lebih bodoh daripada mereka yang menolak ungkapan bodoh.
Titik lemah lain dari karya itu ialah bahasa yang hidup memerlukan konteks, ia tidak boleh dikurangkan menjadi frasa yang dibina berdasarkan prinsip logik formal. Apa yang tidak masuk akal dan apa yang tidak dapat dinilai dari contoh yang diambil di luar konteks. Berikut adalah petikan dari Ludwig Wittgenstein: "Mawar mempunyai gigi di mulut binatang." Tanpa konteks, kedengarannya tidak bermakna, tetapi dalam teks seorang ahli falsafah ia memperoleh makna yang jelas dan konkrit.
Provokasi Sokal
Tuntutan tidak berada di luar konteks tidak boleh dibuat untuk karya Profesor Alan Sokal Breaking Boundaries: Menuju Transformasi Hermeneutik Kuantum Graviti. Ahli fizik New York menerbitkan sebuah artikel pada tahun 1996 di halaman Teks Sosial, sebuah jurnal berprestij yang didedikasikan untuk sains sosial. Mustahil untuk memahami apa-apa dari teks, tetapi bukan kerana ia membincangkan teori-teori fizik moden yang paling mendalam dan abstrak. Sebenarnya, dia tidak bercakap mengenai apa-apa. Artikel tersebut terdiri daripada pernyataan dan teks gabungan pemikir pascamoden secara rawak, yang dibentuk dengan konsep tersebar dari matematik dan fizik kuantum.
Penerbitan berjaya dan sangat diperdebatkan. Ketika makna sebenarnya (yaitu, kekurangannya) menjadi jelas, ketua editor Teks Sosial dipecat, dan para penyunting memasukkan Sokal dalam senarai pengarang yang karya mereka tidak akan diterbitkan lagi oleh majalah tersebut. Provokasi Sokal menggembirakan komuniti saintifik. Walaupun tidak menetapkan tujuan penyelidikan, itu membuat orang berfikir tentang mekanisme untuk mengenal pasti teks yang tidak bermakna. Malangnya, mereka tidak kerap muncul.
Kesan guru
Mengapa kita selalu bersedia untuk mengatakan, "ada sesuatu dalam hal ini," ketika mendengar atau membaca pernyataan yang tidak jelas dan tidak dapat difahami? Mengapa kita lebih rela mengakui bahawa kita harus disalahkan kerana tidak memahami secara mendalam daripada meminta penjelasan dan penjelasan? Sistem pendidikan kita berperanan dalam hal ini. Di sekolah, mereka meluangkan banyak masa untuk menyampaikan fakta siap yang mesti diingat oleh pelajar, biasanya membawanya pada kepercayaan dan tidak membuat analisis kritikal.
Pada tahun pertama jabatan fizik, seorang guru meminta kami membuktikan teorem Pythagoras. Ini menimbulkan kekecohan: semua orang tahu dan mengingati teorema, tetapi untuk membuktikannya? Bagaimana membuktikan? Tidak pernah ada yang ragu-ragu dan memeriksa apa yang harus dipelajari oleh hati di sekolah.
Aspek lain adalah "pengaruh guru," iaitu persetujuan dengan tesis yang benar-benar tidak dapat difahami yang terdengar dari bibir orang yang menggunakan wewenang. Daripada menuntut penjelasan, kita berpura-pura memahami dan bersetuju. Tetapi yang tidak dapat difahami belum bermakna bijak. Ini hanya tidak dapat difahami, yang tidak diganggu oleh seseorang untuk menjelaskannya dengan baik. Mungkin pengarang seperti itu sendiri tidak sehebat yang dia mahukan?
Lagipun, Einstein sendiri berkata: jika anda tidak tahu bagaimana menjelaskan sesuatu kepada kanak-kanak berusia enam tahun, maka anda sendiri tidak cukup memahaminya.
Irena Cieślińska
