Trauma - bagaimana ia berlaku
Topik kita hari ini adalah trauma. Ini adalah bahagian realiti manusia yang sangat menyakitkan. Kita dapat mengalami cinta, kegembiraan, kesenangan, tetapi juga kemurungan, ketagihan. Dan juga kesakitan. Dan itulah yang akan saya bicarakan.
Mari mulakan dengan kenyataan seharian. Trauma adalah perkataan Yunani untuk kecederaan. Mereka berlaku setiap hari.
Apabila trauma berlaku, kita menjadi mati rasa dan dipersoalkan - hubungan di mana kita tidak dianggap serius, membuli di tempat kerja atau di masa kecil, ketika kita lebih suka saudara atau saudari. Ada yang mempunyai hubungan tegang dengan ibu bapa mereka, dan mereka ditinggalkan tanpa harta pusaka. Dan kemudian berlaku keganasan rumah tangga. Bentuk trauma yang paling teruk adalah perang.
Punca trauma bukan hanya orang, tetapi juga nasib - gempa bumi, malapetaka, diagnosis maut. Semua maklumat ini trauma, menakutkan dan mengejutkan kita. Dalam keadaan terburuk, kepercayaan kita tentang bagaimana kehidupan berfungsi dapat digoyahkan. Dan kami berkata: "Saya tidak membayangkan hidup saya seperti ini."
Oleh itu, trauma menghadapi kita dengan asas-asas kewujudan. Sebarang kecederaan adalah tragedi. Kami mengalami batasan dana, kami merasa terdedah. Dan timbul persoalan bagaimana untuk terus hidup dan kekal sebagai manusia. Bagaimana kita boleh kekal diri kita, menjaga rasa diri dan hubungan.
Video promosi:
Mekanisme kecederaan
Kita semua mengalami kecederaan fizikal - memotong diri atau patah kaki. Tetapi apa itu kerosakan? Ini adalah kehancuran keseluruhan. Dari sudut fenomenologi, ketika saya memotong roti dan memotong sendiri, perkara yang sama berlaku kepada saya seperti roti. Tetapi roti tidak menangis, dan saya lakukan.
Pisau itu memecahkan batas saya, batas kulit saya. Pisau itu merosakkan integriti kulit kerana tidak cukup kuat untuk menahannya. Inilah sifat kecederaan. Dan apa sahaja kekuatan yang melanggar batas integriti, kami menyebut kekerasan.
Secara objektif, keganasan tidak semestinya ada. Sekiranya saya lemah atau tertekan, saya akan merasa terluka, walaupun ada sedikit usaha.
Akibat kecederaan adalah kehilangan fungsi: misalnya, anda tidak boleh berjalan dengan patah kaki. Namun sesuatu yang tersendiri hilang. Contohnya, darah saya merebak di atas meja, walaupun ini tidak disediakan oleh alam semula jadi. Dan kemudian rasa sakit itu datang.
Muncul di depan kesadaran, mengaburkan seluruh dunia, kita kehilangan kecekapan. Walaupun kesakitan itu sendiri hanyalah isyarat.
Rasa sakit itu berbeza, tetapi semuanya membangkitkan perasaan pengorbanan. Mangsa merasa telanjang - ini adalah asas analisis eksistensial. Ketika saya dalam kesakitan, saya merasa telanjang di hadapan dunia.
Kesakitan mengatakan, "Lakukan sesuatu mengenainya, itu yang terpenting. Ambil kedudukan, cari alasan, hilangkan rasa sakit. " Sekiranya kita melakukan ini, kita mempunyai peluang untuk mengelakkan lebih banyak kesakitan.
Trauma psikologi adalah mekanisme yang sama. Elsa
Pada tahap psikologi, sesuatu yang serupa dengan tahap fizikal berlaku: pencerobohan sempadan, kehilangan seseorang dan kehilangan fungsi.
Saya mempunyai pesakit. Trauma dia datang dari penolakan.
Elsa berusia empat puluh enam tahun, dia menderita kemurungan sejak berusia dua puluh tahun, terutama dalam dua tahun terakhir. Percutian - Krismas atau ulang tahun - adalah ujian tersendiri untuknya. Kemudian dia tidak dapat memindahkan dan memindahkan kerja rumah kepada orang lain.
Perasaan utamanya adalah, "Saya tidak berharga." Dia menyeksa keluarga dengan keraguan dan kecurigaan, membuat anak-anak keluar dengan pertanyaannya.
Kami mendapati kegelisahan yang tidak disedari olehnya, serta hubungan antara kegelisahan dan perasaan dasar, dan menimbulkan pertanyaan, "Adakah saya cukup berharga untuk anak-anak saya." Kemudian kami sampai pada pertanyaan: "Apabila mereka tidak menjawab saya ke mana mereka pergi pada waktu petang, saya tidak merasa cukup disayangi."
Kemudian dia ingin menjerit dan menangis, tetapi dia berhenti menangis lama - air mata itu mengalir di saraf suaminya. Dia merasa tidak berhak untuk menjerit dan mengeluh, karena dia menganggap hal itu tidak penting bagi yang lain, yang berarti itu juga tidak penting baginya.
Kami mula mencari dari mana perasaan kekurangan nilai ini berasal, dan mendapati bahawa adalah kebiasaan dalam keluarganya untuk mengambil barang-barangnya tanpa meminta. Dulu semasa kecil, beg kegemarannya diambil dan diberikan kepada sepupunya, agar kelihatan lebih baik dalam foto keluarga. Ini adalah perkara kecil, tetapi juga tertanam dalam benak anak, jika perkara serupa berulang. Dalam kehidupan Elsa, penolakan berulang kali.
Si ibu selalu membandingkannya dengan saudaranya, dan abang lebih baik. Kejujurannya dihukum. Dia terpaksa memperjuangkan suaminya, kemudian bekerja keras. Seluruh kampung bergosip mengenainya.
Satu-satunya yang mencintainya, dilindungi dan bangga dengannya adalah ayahnya. Ini menyelamatkannya dari gangguan keperibadian yang lebih serius, tetapi dia hanya mendengar kritikan dari semua orang penting. Dia diberitahu bahawa dia tidak mempunyai hak, bahawa dia lebih buruk, bahawa dia tidak berharga.
Ketika dia mula membicarakannya, dia merasa tidak enak lagi. Sekarang bukan hanya kekejangan di tekak saya, rasa sakit yang menyebar ke bahu saya.
"Pada mulanya saya sangat marah dengan kenyataan saudara-mara saya," katanya, "tetapi kemudian menantu saya mengusir saya. Dia memberitahu saudara-mara saya bahawa saya tidur dengan abangnya. Ibu memanggil saya pelacur dan mengusir saya. Malah bakal suami saya, yang ketika itu mempunyai urusan dengan wanita lain, tidak tahan dengan saya."
Dia hanya dapat menangis tentang semua ini hanya semasa sesi terapi. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak dapat bersendirian - dalam kesepian, pemikiran mula menyiksanya dengan sangat kuat.
Kesedaran tentang kesakitan yang disebabkan oleh orang lain, perasaannya dan melankolis, pada akhirnya, menyebabkan fakta bahawa selama setahun terapi Elsa dapat mengatasi kemurungan.
Terima kasih Tuhan bahawa kemurungan akhirnya menjadi begitu kuat sehingga wanita itu tidak dapat mengabaikannya.
Trauma mental. Apa yang sedang berlaku? Skim
Kesakitan adalah isyarat yang membuat kita melihat masalahnya. Tetapi persoalan utama yang timbul bagi mangsa adalah: “Apa yang sebenarnya saya layak jika saya diperlakukan seperti ini? Kenapa saya? Apa itu untuk saya?"
Trauma yang tidak dijangka tidak sesuai dengan gambaran realiti kita. Nilai-nilai kita terhakis, dan setiap kerosakan mempertikaikan masa depan. Setiap kerosakan membawa perasaan bahawa terlalu banyak yang berlaku. Ego kita berada di bawah gelombang ini.
Psikologi eksistensial menganggap seseorang dalam empat dimensi - berkaitan dengan dunia, kehidupan, dirinya sendiri dan masa depan. Kecederaan serius cenderung melemahkan keempat-empat dimensi, tetapi hubungan dengan diri sendiri paling rosak. Struktur kewujudan meletup di jahitan, dan kekuatan untuk mengatasi keadaan semakin pudar.
Di tengah-tengah proses adalah diri manusia. Ia mesti menyedari apa yang sedang berlaku dan memutuskan apa yang harus dilakukan selanjutnya, tetapi orang itu tidak mempunyai kekuatan, dan kemudian dia memerlukan pertolongan orang lain.
Trauma dalam bentuk paling murni adalah pertemuan yang tidak dijangka dengan kematian atau kecederaan serius. Trauma berlaku pada saya, tetapi kadang-kadang tidak perlu diancam hanya untuk saya. Cukup untuk melihat bagaimana sesuatu mengancam yang lain - dan kemudian orang itu juga mengalami kejutan.
Lebih daripada separuh orang mengalami reaksi ini sekurang-kurangnya sekali dalam hidup mereka, dan sekitar 10% kemudian menunjukkan tanda-tanda gangguan tekanan pasca-trauma - dengan kembali ke keadaan traumatik, kegelisahan, dan sebagainya.
Trauma mempengaruhi lapisan kewujudan terdalam, tetapi yang paling menderita adalah kepercayaan asas di dunia. Contohnya, ketika orang diselamatkan setelah gempa bumi atau tsunami, mereka merasa seolah-olah tidak ada lagi yang menahan mereka di dunia.
Trauma dan maruah. Bagaimana seorang lelaki turun
Trauma sangat sukar kerana tidak dapat dielakkan. Kita berhadapan dengan keadaan yang harus diturunkan. Ini adalah takdir, kekuatan yang merosakkan di mana saya tidak mempunyai kawalan.
Mengalami situasi seperti itu bermaksud: kita mengalami sesuatu yang, pada dasarnya, tidak kita anggap mungkin. Malah kita kehilangan kepercayaan terhadap sains dan teknologi. Tampaknya kita telah menjinakkan dunia, dan di sini kita - seperti kanak-kanak yang bermain di kotak pasir, dan istana kita hancur. Bagaimana anda boleh kekal manusia dalam semua ini?
Viktor Frankl menghabiskan dua setengah tahun di kem konsentrasi, kehilangan seluruh keluarganya, secara ajaib melarikan diri dari kematian, terus mengalami penyusutan, tetapi tidak hancur, dan bahkan berkembang secara rohani. Ya, ada juga kecederaan yang masih ada hingga akhir hayatnya: walaupun pada usia lapan puluhan, dia kadang-kadang mengalami mimpi buruk, dan dia menangis pada waktu malam.
Dalam The Man's Search for Meaning, dia menggambarkan kengerian kedatangannya di kem tumpuan. Sebagai ahli psikologi, dia mengenal pasti empat elemen utama. Terdapat ketakutan di mata semua orang, kenyataannya luar biasa. Tetapi mereka sangat terkejut dengan perjuangan semua menentang semua. Mereka telah kehilangan masa depan dan maruah mereka. Ini berkorelasi dengan empat motivasi asas yang tidak diketahui ketika itu.
Para tahanan hilang, dan secara beransur-ansur kesedaran datang bahawa seseorang dapat menarik garis hidup di masa lalu. Ketidakpastian muncul, kematian mental secara beransur-ansur bermula - semua yang tinggal dari perasaan itu adalah kesakitan dari sikap tidak adil, penghinaan.
Akibat kedua adalah penarikan diri dari kehidupan, orang turun ke kehidupan primitif, semua orang hanya memikirkan makanan, tempat untuk memanaskan badan dan tidur - selebihnya minat telah hilang. Seseorang akan mengatakan bahawa ini adalah perkara biasa: makanan pertama, kemudian moral. Tetapi Frankl menunjukkan bahawa ini tidak berlaku.
Ketiga, tidak ada rasa keperibadian dan kebebasan. Dia menulis: Kami bukan lagi manusia, tetapi bagian dari kekacauan. Hidup berubah menjadi kawanan.
Keempat, rasa masa depan telah hilang. Masa kini tidak disangka berlaku dalam kenyataan, tidak ada masa depan. Segala-galanya di sekitar tidak bermakna.
Gejala serupa dapat dilihat pada sebarang kecederaan. Mangsa pemerkosaan, tentera yang kembali dari perang, mengalami krisis motivasi asas. Mereka semua merasakan bahawa mereka tidak lagi dapat mempercayai sesiapa.
Keadaan ini memerlukan terapi khas untuk mengembalikan kepercayaan asas di dunia. Ia memerlukan banyak usaha, masa dan kerja yang sangat teliti.
Kebebasan dan makna. Rahsia dan keberadaan Viktor Frankl
Setiap trauma mengemukakan soalan mengenai makna. Dia sangat manusiawi, kerana trauma itu sendiri tidak bermakna. Ini akan menjadi percanggahan ontologi untuk mengatakan bahawa kita melihat makna dalam trauma, dalam pembunuhan. Kita dapat merasakan harapan bahawa semuanya ada di tangan Tuhan. Tetapi soalan ini sangat peribadi.
Viktor Frankl mengemukakan persoalan bahawa kita mesti mengambil giliran eksistensial: trauma dapat menjadi bermakna melalui tindakan kita sendiri. "Apa itu untuk saya?" - soalannya tidak bermakna. Tetapi "bolehkah saya mengambil sesuatu dari ini, lebih mendalam?" - memberi makna kecederaan.
Berjuang, tetapi tidak membalas dendam. Bagaimana?
Mengulangi soalan "mengapa?" menjadikan kita terutamanya tidak berdaya. Kita menderita sesuatu yang tidak bermakna - itu merosakkan kita. Trauma merosakkan sempadan kita, membawa kepada kehilangan diri, kehilangan maruah. Trauma yang berlaku melalui kekerasan terhadap orang lain membawa kepada penghinaan. Mengejek orang lain, penghinaan terhadap mangsa adalah perbuatan manusiawi. Oleh itu, tindak balas kami adalah bahawa kami memperjuangkan makna dan maruah.
Ini berlaku bukan hanya ketika kita mengalami trauma pada diri kita sendiri, tetapi ketika orang yang kita kenal pasti menderita. Chechnya dan Syria, perang dunia dan peristiwa lain menyebabkan cubaan bunuh diri bahkan oleh orang-orang yang tidak mencederakan diri mereka sendiri.
Contohnya, orang muda Palestin ditunjukkan filem mengenai perlakuan tidak adil terhadap tentera Israel. Dan mereka berusaha untuk memulihkan layanan yang adil kepada mangsa dan menyakiti mereka yang bertanggungjawab. Keadaan trauma dapat dilakukan pada jarak yang jauh. Dalam bentuknya yang dikembalikan, ia berlaku pada narsisme ganas. Orang seperti itu senang melihat penderitaan orang lain.
Persoalannya timbul bagaimana menangani cara ini, selain membalas dendam dan bunuh diri. Dalam psikologi eksistensial, kita menggunakan kaedah "berdiri di sebelah diri sendiri".
Terdapat dua pengarang, yang saling bertentangan - Camus dan Frankl. Di dalam buku mengenai Sisyphus, Camus meminta agar penderitaan sedar, memberi makna penentangan seseorang terhadap para dewa. Frankl terkenal dengan cogan kata "mengambil nyawa tidak kira apa pun."
Camus dari Perancis mencadangkan untuk menarik tenaga dari harga diri. Frankl Austria - bahawa mesti ada sesuatu yang lebih. Hubungan dengan diri sendiri, orang lain dan Tuhan.
Mengenai kekuatan bunga dan kebebasan penglihatan
Trauma adalah dialog dalaman. Adalah sangat penting untuk tidak membiarkan diri anda berhenti sekiranya berlaku kecederaan. Anda perlu menerima apa yang telah berlaku di dunia, tetapi tidak menghentikan kehidupan batin anda, memelihara ruang dalaman anda. Di kem konsentrasi, perkara-perkara sederhana membantu menjaga makna batin: melihat matahari terbenam dan matahari terbit, bentuk awan, bunga atau gunung yang tumbuh secara tidak sengaja.
Sukar untuk mempercayai bahawa perkara-perkara sederhana seperti itu dapat memberi makan kepada kita, kita biasanya mengharapkan lebih banyak. Tetapi bunga itu merupakan pengesahan bahawa keindahan masih ada. Kadang-kadang mereka saling mendorong dan menunjukkan dengan tanda betapa indahnya dunia. Dan kemudian mereka merasakan bahawa kehidupan sangat berharga sehingga mengatasi semua keadaan. Kami memanggil nilai asas ini dalam analisis eksistensial.
Cara lain untuk mengatasi keganasan adalah hubungan baik. Bagi Frankl, keinginan untuk berjumpa dengan isteri dan keluarganya lagi.
Dialog dalaman juga mewujudkan jarak dari apa yang berlaku. Frankl berpendapat bahawa suatu hari dia akan menulis buku, mula menganalisis - dan ini mengasingkannya dari apa yang sedang berlaku.
Ketiga, walaupun dengan kebebasan luaran yang terbatas, mereka masih memiliki sumber dalaman untuk membina cara hidup. Frankl menulis: "Segala sesuatu dapat diambil dari seseorang kecuali peluang untuk mengambil posisi."
Keupayaan untuk mengucapkan selamat pagi kepada jiran dan menatap matanya tidak perlu, tetapi ini bermakna seseorang masih mempunyai kebebasan minimum.
Kedudukan tempat tidur lumpuh memerlukan kebebasan yang minimum, tetapi juga perlu dapat hidup. Kemudian anda merasakan bahawa anda masih seorang, bukan objek, dan anda mempunyai maruah. Dan mereka masih beriman.
Putaran eksistensial yang terkenal di Frankl ialah persoalan "apa itu untuk saya?" dia membungkus "apa yang diharapkan dari saya?" giliran seperti itu bermaksud bahawa saya masih mempunyai kebebasan, yang bermaksud maruah. Ini bermaksud bahawa kita dapat membawa sesuatu yang tersendiri walaupun pada makna ontologi.
Viktor Frankl menulis: “Apa yang kami cari mempunyai makna yang sangat dalam sehingga ia mementingkan bukan hanya kematian, tetapi juga mati dan penderitaan. Pertarungan boleh dilakukan secara sederhana dan tidak menarik, tidak semestinya keras."
Ahli psikologi Austria selamat, pulang ke rumah, tetapi dia menyedari bahawa dia lupa bagaimana bersukacita atas sesuatu, dan dia mempelajarinya lagi. Dan itu adalah percubaan lain. Dia sendiri tidak dapat memahami bagaimana mereka bertahan dalam semua ini. Dan, dengan memahami hal ini, dia menyedari bahawa dia tidak lagi takut kepada apa pun kecuali Tuhan.
Ringkasnya, saya sangat berharap agar kuliah ini bermanfaat bagi anda.
Selalu ada nilai-nilai kecil, jika kita tidak terlalu bangga melihatnya. Dan kata-kata sapaan yang diucapkan kepada teman kita mungkin menjadi perwujudan kebebasan kita, yang memberi makna keberadaan. Dan kemudian kita dapat merasakan diri kita sebagai orang.
