Mereka yang berada di ambang kehidupan - apa kesamaan kisahnya
Kemungkinan adanya kesedaran setelah mati ditolak hingga akhir-akhir ini oleh sains, bukan kerana data pemerhatian klinikal bertentangan dengannya, tetapi apriori, kerana konsep itu sendiri tidak sesuai dengan teori saintifik yang ada. Tetapi paradigma saintifik tidak boleh dikelirukan dengan kebenaran - mereka mewakili, paling baik, model kerja untuk mengatur penyelidikan moden.
Untuk pertama kalinya, kajian serius mengenai pengalaman kematian tidak dilakukan pada abad ke-20, tetapi pada abad ke-19, oleh ahli geologi Switzerland terkenal Albert Heim. Pengalaman mistik semasa kejatuhan di Pegunungan Alpen, yang hampir berakhir dengan kematian, membangkitkan minatnya terhadap pengalaman subjektif yang berkaitan dengan situasi yang mengancam nyawa dan dengan kematian. Selama beberapa dekad, dia mengumpulkan pemerhatian dan kesaksian dari orang-orang yang terselamat dari kemalangan serius: tentera yang cedera, tukang batu dan atap yang jatuh dari ketinggian yang tinggi, pekerja yang jatuh ke dalam bencana alam di pergunungan dan kemalangan kereta api, nelayan yang lemas. Tetapi bahagian kerja Heim yang lebih penting adalah berdasarkan laporan dari pendaki yang telah mengalami kejatuhan di pergunungan.
Heim pertama kali menerbitkan penemuannya dalam kuliah di konvensyen Swiss Alpine Club pada tahun 1892. Dia menyimpulkan bahawa pengalaman subjektif hampir mati hampir sama dengan 95% masa, tanpa mengira keadaan penolong. Aktiviti mental pada mulanya dipercepat dan diperburuk. Persepsi terhadap peristiwa dan tinjauan masa depan hasilnya agak berbeza. Masa berlalu dengan luar biasa, dan orang bertindak dengan sepantas kilat dan sepenuhnya sesuai dengan keadaan sebenar. Biasanya, tahap ini diikuti dengan gambaran keseluruhan kehidupan yang tidak dijangka.
Menurut Heim, insiden di mana orang tiba-tiba berhadapan dengan kematian jauh lebih "mengerikan dan kejam" bagi saksi daripada mangsa. Dalam banyak kes, saksi sangat terkejut dan mengalami trauma mental jangka panjang, sementara mangsa, jika tidak cedera parah, meninggalkan keadaan tanpa rasa sakit.
1961 - Karlis Osis et al. Menganalisis lebih daripada 600 soal selidik yang dikembalikan oleh pekerja perubatan untuk memperincikan pengalaman pesakit yang mati. Dari 10% pesakit yang terjaga satu jam sebelum kematian, majoriti mempunyai pelbagai penglihatan yang kompleks. Sebilangan gambar lebih kurang sesuai dengan idea-idea keagamaan tradisional mengenai syurga dan neraka, Kota Abadi, dalam pandangan lain terdapat gambar-gambar keindahan duniawi yang tidak dapat digambarkan: pemandangan yang menakjubkan dengan burung eksotik, taman yang indah. Kurang biasa adalah penglihatan syaitan dan neraka yang menakutkan dan perasaan dikuburkan hidup-hidup. Osis menekankan persamaan pengalaman hampir mati ini dengan gambaran mitologi eskatologi dan fenomena psychedelic yang disebabkan oleh LSD dan mescaline.
1971 Russell Noyes, profesor psikiatri di University of Iowa, meneliti berbagai laporan hidup dan mati, termasuk bahan Heim pada pendaki Switzerland, adegan kematian sastera, dan pemerhatian autobiografi keperibadian terkemuka seperti Carl Gustav Jung. Noyes mengenal pasti unsur-unsur yang serupa dan berulang dalam eksperimen ini dan memberikan definisi mengenai tiga peringkat kematian berturut-turut. Fasa pertama, ia disebut "perlawanan," dicirikan oleh kesedaran bahaya, ketakutan akan kematian dan, akhirnya, pengunduran diri sebelum kematian. Kemudian ada "tinjauan hidup", ketika saat-saat terpenting dalam hidupnya berlalu sebelum orang itu atau gambaran panoramik kehidupan yang hidup muncul. Tahap terakhir - "transendensi" - dikaitkan dengan keadaan kesedaran mistik, agama dan "kosmik".
Analisis pengalaman kematian Noyes dapat digambarkan oleh kisah seorang wanita muda yang menggambarkan keadaannya semasa kemalangan kereta. Brek keretanya gagal di lebuh raya utama. Kereta yang tidak terkawal meluncur di trotoar basah selama beberapa saat, memukul kereta lain, dan akhirnya merempuh sebuah trak.
Video promosi:
Dalam beberapa saat ketika kereta saya bergerak, saya mengalami sensasi yang sepertinya berlangsung selama berabad-abad. Ngeri dan ketakutan yang luar biasa untuk hidup saya dengan cepat digantikan oleh kesedaran yang jelas bahawa saya akan mati. Anehnya, pada waktu yang sama, ada rasa tenang dan damai yang tidak pernah saya alami sebelumnya. Nampaknya saya bergerak dari pinggiran keberadaan saya - badan yang menyelimutkan saya - ke pusat I, tempat tenang dan rehat yang tidak dapat ditembusi. Mantra bergabung dengan kesedaran saya dengan kemudahan yang tidak pernah saya alami semasa bertafakur.
Masa nampaknya sudah tiada; Saya menyaksikan kehidupan saya sendiri: ia berlalu di depan saya seperti filem, sangat cepat, tetapi dengan terperinci. Setelah mencapai batas kematian, saya kelihatan berada di depan tirai yang telus. Penggerak pengalaman menarik saya melalui tirai - saya masih tenang sepenuhnya - dan tiba-tiba saya menyedari bahawa ini bukan akhir, melainkan peralihan. Saya hanya dapat menggambarkan sensasi saya yang lebih jauh seperti berikut: semua bahagian dalam diri saya, apa pun yang saya alami ketika itu, merasakan kesinambungan di luar apa yang saya anggap sebagai kematian sebelum ini. Saya merasakan bahawa kekuatan yang membimbing saya hingga mati, dan seterusnya, selamanya akan membawa saya ke jarak yang tidak berkesudahan.
Pada masa itu, kereta saya merempuh sebuah lori. Ketika dia berhenti, saya melihat sekeliling dan menyedari bahawa dengan beberapa keajaiban saya telah selamat. Selepas itu, sesuatu yang luar biasa mula berlaku: duduk di timbunan logam yang pecah, saya merasakan bahawa had keperibadian saya hilang dan saya mula bergabung dengan semua yang ada di sekeliling saya - dengan polis, bangkai sebuah kereta, pekerja dengan tongkat lorong yang cuba membebaskan saya, ambulans, bunga di kawasan bunga berdekatan, wartawan TV. Entah bagaimana saya dapat melihat dan merasakan luka saya, tetapi sepertinya tidak ada kaitan dengan saya - mereka hanyalah sebahagian daripada sistem yang berkembang pesat yang merangkumi lebih banyak daripada badan saya.
Sinar matahari luar biasa terang dan keemasan, nampaknya seluruh dunia bersinar dengan cahaya yang indah. Saya merasa gembira dan dipenuhi dengan kegembiraan, walaupun ada situasi yang dilakonkan, dan keadaan ini berlanjutan selama beberapa hari di hospital. Kejadian ini dan pengalaman yang berkaitan dengannya mengubah pandangan dunia dan konsep kewujudan saya sepenuhnya. Sebelum ini, saya tidak begitu berminat dengan perkara-perkara roh dan percaya bahawa kehidupan disimpulkan antara kelahiran dan kematian. Pemikiran mati selalu menakutkan saya. Saya percaya bahawa "kita melalui tahap kehidupan hanya sekali," dan selepas itu, tidak ada. Sepanjang perjalanan, saya terseksa oleh ketakutan bahawa saya tidak akan mempunyai masa untuk melaksanakan semua perkara dalam hidup saya yang telah saya rancangkan. Sekarang saya mempunyai idea yang sama sekali berbeza tentang dunia dan tempat saya di dalamnya. Rasa diri saya melebihi idea tentang tubuh fizikal, dibatasi oleh kerangka masa dan ruang. Saya tahu,bahawa saya adalah sebahagian dari ciptaan besar dan tanpa batas yang dapat disebut ilahi."
Penerbitan buku Raymond Moody Life After Life pada tahun 1975 meningkatkan minat Barat terhadap pengalaman subjektif dari kematian tersebut. Pengarang buku itu, seorang doktor dan psikologi, menganalisis 150 perihalan mengenai pengalaman kematian klinikal dan secara peribadi menemu ramah sekitar 50 orang yang telah berada dalam keadaan kematian klinikal. Berdasarkan data ini, dia mengenal pasti ciri, dengan konsisten, elemen berulang dari pengalaman kematian.
Ciri umum dari semua cerita adalah keluhan bahawa peristiwa subjektif ini tidak dapat dijelaskan, kerana keterbatasan bahasa kita untuk menyatakan intinya. Perkara yang sama berlaku untuk keadaan kesedaran mistik. Unsur penting lain adalah perasaan berada di luar badan. Ramai yang ditemubual melaporkan bahawa, dalam keadaan koma, mereka memerhatikan diri dan persekitaran mereka dari luar dan mendengar perbualan doktor, jururawat dan saudara-mara yang membincangkan keadaan pesakit. Mereka menerangkan secara terperinci manipulasi yang dilakukan dengan badan mereka.
Gambaran realiti ini disahkan oleh pengesahan berikutnya. Kewujudan di luar badan boleh mengambil pelbagai bentuk. Ada yang menggambarkan diri mereka sebagai ikatan tenaga atau kesedaran murni. Yang lain merasakan bahawa mereka mempunyai badan, tetapi badan itu telap, tidak kelihatan dan tidak dapat didengar oleh mereka yang tergolong dalam dunia fizikal. Kadang-kadang, orang mengalami ketakutan, kekeliruan dan keinginan untuk kembali ke tubuh fizikal. Dalam kes lain, timbul perasaan tidak senang masa dan berat badan, ketenangan dan ketenangan. Banyak yang mendengar bunyi pelik: suara yang jelas tidak menyenangkan atau, sebaliknya, membelai suara muzik ajaib dan ilahi. Terdapat banyak perihalan pergerakan melalui ruang gelap yang tertutup - terowong, gua, cerobong asap, silinder, jurang, dll.
Orang sering bercakap mengenai perjumpaan mereka dengan makhluk lain - saudara dan rakan yang sebelumnya meninggal dunia, "roh penjaga" atau "arwah pemandu" Terutama sekali adalah penglihatan "makhluk bercahaya" yang muncul sebagai sumber cahaya yang tidak jelas, tetapi pada masa yang sama memperlihatkan sifat-sifat peribadi seperti cinta, kehangatan, belas kasihan dan rasa humor. Komunikasi dengan makhluk ini berlaku tanpa kata, telepati dan sering disertai dengan pengalaman tinjauan hidup dan penilaian ilahi atau harga diri.
Berdasarkan data-data ini, Moody cuba membuat semula gambaran pengalaman khas selepas kematian. Walaupun model "komposit" miliknya adalah hasil generalisasi sebilangan besar eksperimen, dan bukan refleksi individu yang sebenarnya, ia sangat menarik.
Semasa mati, seseorang mencapai tahap penderitaan fizikal tertinggi dan mendengar bagaimana doktor memastikan kematiannya. Kemudian dia mendengar suara yang tidak menyenangkan, deringan atau dengungan yang kuat, dan pada masa yang sama merasakan bahawa dia bergerak sangat cepat melalui terowong sempit yang gelap. Dia tiba-tiba mendapati dirinya berada di luar tubuhnya, tetapi masih dalam persekitaran yang sama dan memerhatikan semua yang berlaku dan tubuhnya dari sisi, seperti penonton. Dari kedudukan yang tidak biasa ini, dia melihat usaha untuk menghidupkannya kembali dan bingung.
Setelah beberapa lama, dia berkumpul dan terbiasa dengan keadaan barunya. Dia melihat bahawa dia masih memiliki tubuh, tetapi sifatnya sama sekali berbeza dan memiliki kemampuan yang berbeza daripada badan fizikal yang ditinggalkannya. Kemudian makhluk lain muncul. Mereka berjumpa dengannya dan menolongnya. Dia melihat roh orang mati - saudara-mara dan rakan-rakan, dan kemudian roh yang penuh dengan kehangatan dan cinta, tidak seperti apa yang dilihat sebelumnya - makhluk bercahaya - muncul di hadapannya. Makhluk ini menanyakan kepadanya soalan tanpa kata, membantu menilai kehidupan, menunjukkan peristiwa terpentingnya sebentar.
Pada suatu ketika, seseorang merasakan pendekatannya ke sempadan atau penghalang tertentu, seperti yang dapat dilihat memisahkan kehidupan duniawi dari yang berikutnya. Walaupun begitu, ternyata dia mesti kembali ke badannya dan bahawa masa kematiannya belum tiba. Pengalaman mendebarkan dalam kehidupan yang tidak menggembirakan membuatnya menolak untuk kembali. Dia dipenuhi dengan rasa gembira, cinta dan kedamaian. Walaupun begitu, dia entah bagaimana bersatu semula dengan tubuh fizikal dan terus hidup.
Kemudian, dia cuba membicarakan apa yang berlaku, tetapi menghadapi sejumlah kesulitan. Pertama, bahasa manusia ternyata tidak sesuai untuk menggambarkan peristiwa yang tidak wajar, dan kedua, orang-orang di sekitar mereka memperlakukan kisah-kisah ini dengan rasa tidak percaya dan ejekan, jadi dia meninggalkan percubaannya. Namun pengalaman ini memberi kesan yang mendalam pada hidupnya, terutama pada idea hubungan antara kematian dan kehidupan.
Yang luar biasa adalah petikan selari dalam penyelidikan dan deskripsi Moody mengenai kehidupan akhirat dalam sastera eskatologi, terutama negara-negara Bardo dalam Kitab Orang Mati Tibet. Mirip, jika tidak identik, elemen diperhatikan semasa sesi psychedelic, ketika subjek mengalami pertemuan dengan kematian sebagai bagian dari proses kelahiran semula.
S. Grof
