Kita terbiasa membayangkan perkahwinan rakyat Rusia sebagai kegembiraan yang tidak terkendali selama beberapa hari: para tamu minum-minum, makan dengan baik, menari sehingga mereka turun, bernyanyi sehingga mereka serak, dan bertarung dengan sarang lebah dengan penuh kegembiraan. Tetapi pada hakikatnya, perayaan ini hanyalah bahagian kedua dari upacara perkahwinan rakyat, yang pernah disebut "meja merah". Bahagian pertama - "meja hitam" - hampir dilupakan.
Pada zaman kuno, menurut peraturan "meja hitam", pengantin perempuan harus pergi ke gereja bukan dengan pakaian perayaan, seperti yang sering ditunjukkan dalam filem, tetapi dengan pakaian berkabung, seperti upacara pengebumian. Ya, ini adalah upacara pemakaman ritualnya, dan di mata mereka yang mengiringi pertunangan itu tidak lebih dari hidup mati. Rumusan idea ini dapat dijumpai di perkampungan Rusia pada awal abad ke-20. Dan sekarang, bayangan mereka kadang-kadang muncul di antara keseronokan perkahwinan yang riang.
Idea pengantin perempuan sebagai liminal (dari limen Latin, liminis - ambang pintu, gerbang) yang terletak di antara dunia yang hidup dan dunia yang mati mempunyai akarnya di era masyarakat pra-kelas dan terdapat di kalangan banyak orang. Kami membicarakan dasar-dasar dari ritus-ritus yang disebut (permulaan), dengan pertolongan yang mana seseorang mengubah status eksistensinya: kelahiran - usia yang akan datang - perkahwinan dan kematian (jumlah tahapnya berbeza-beza di antara orang yang berbeza). Semua upacara ini mempunyai satu kesamaan: ia diperlukan untuk berjaya berhubung dengan dunia orang mati.
Jadi, bayi yang dilahirkan di era kuno dianggap sebagai makhluk yang berasal dari dunia roh, dan diperlukan upacara yang akan memutuskan hubungannya dengan kerajaan yang telah mati. Jika tidak, orang mati boleh menyebabkan bahaya besar bagi orang yang hidup melaluinya. Semasa pengkebumian, sebaliknya, adalah penting bahawa jenazah harus pergi ke nenek moyang untuk kebaikan dan tidak menyeksa saudara-mara dengan kunjungannya yang mengerikan.
Tetapi kelahiran dan kematian adalah situasi di sempadan kitaran hidup, yang memerlukan pemisahan dua dunia yang jelas. Dengan perubahan remaja menjadi anggota suku dewasa (usia untuk lelaki dan perkahwinan untuk kanak-kanak perempuan), keadaan menjadi lebih rumit. Hakikatnya ialah konsep roh dalam masyarakat awal selalu kabur: orang mati boleh menjadi baik dan jahat bagi orang yang masih hidup. Oleh itu, orang mati tidak hanya ditakuti, tetapi juga dihormati sebagai sumber pelbagai jenis pengetahuan: ramalan, nasihat dan pengalaman.
Secara khusus, dipercayai bahawa pengetahuan yang diperlukan untuk seseorang menjadi dewasa hanya dapat diberikan oleh nenek moyang yang telah meninggal dunia. Dan untuk memperoleh pengetahuan ini, perlu pergi ke kerajaan orang mati, iaitu untuk mati sementara. Perjalanan ke akhirat bukanlah kiasan: di kalangan masyarakat primitif moden, masih dipercayai bahawa seseorang benar-benar meninggalkan dunia ini semasa bermulanya. Situasinya agak sukar: pertama, anda harus mati dengan berjaya sehingga nenek moyang anda membawa anda sendiri, dan kemudian selamat kembali ke dunia ini tanpa kehilangan sifat manusia dan tidak menjadi manusia serigala. Inilah yang dijamin azimat dan ritual khusus.
Pada hakikatnya, inisiat pergi ke tempat-tempat yang sudah pasti di mana dipercayai bahawa hubungan dengan kenyataan lain adalah mungkin. Di sana ia menghabiskan beberapa waktu, dari beberapa hari hingga tiga bulan, sementara para imam dan dukun melakukan upacara yang sesuai kepadanya dan menyampaikan pengetahuan yang tersedia hanya untuk anggota suku dewasa. Perasaan realiti hubungan dengan dunia lain, mungkin, sudah lengkap: para peserta dalam upacara mengambil halusinogen, memasuki Trance dan dilupakan dalam tarian suci. Selama ini, inisiat dianggap sebagai mayat hidup dan sumber bahaya nyata bagi sesama suku yang hidupnya. Dalam posisi ini, pengantin perempuan juga berada di bawah pertunangan dan sebelum pemutihan bunga pada malam perkahwinan (dengan penerimaan agama Kristian - biasanya sebelum perkahwinan).
Video promosi:
Sudah tentu, di kalangan orang Slavia, seperti di antara orang-orang Eropah yang lain, makna asal dari apa yang berlaku telah dilupakan beratus-ratus tahun yang lalu. Tidak ada seorang pun yang pergi kepada orang mati, tetapi perasaan samar-samar bahawa ada sesuatu yang tidak kena dengan pengantin perempuan dapat terjebak dalam ritual petani yang masih dikenang oleh datuk dan nenek-nenek kita.
Orang Mati yang hidup
Menurut tradisi, setelah pertunangan di rumah, pengantin wanita segera berkabung: di beberapa kawasan, kemeja putih dan gaun berjemur (warna putih adalah warna salji dan kematian di kalangan orang Slavia), di tempat lain - hitam (pengaruh idea Kristian dari kesedihan). Di provinsi Arkhangelsk, secara umum, kepala pengantin perempuan ditutup dengan boneka, di mana mereka biasanya dikebumikan. Selepas itu, sudah tiba masanya gadis itu melakukan upacara meratapi nasibnya.
Kami telah terbiasa selama berabad-abad untuk mempercayai bahawa begini pengantin perempuan mengucapkan selamat tinggal di rumah orang tuanya. Tetapi sebenarnya, dari teks lagu perpisahan, jelas bahawa kita berbicara tentang kematian: "untuk tiga hutan, tiga gunung dan tiga sungai," yaitu, di tempat tinggal mayat hidup. Paling tidak, begitulah cara Vladimir Propp (1895-1970) menguraikan formula ini dalam bukunya yang terkenal The Historical Roots of a Fairy Tale. Pengantin perempuan berkabung sebagai almarhum: di wilayah Novgorod, misalnya, masih dinyanyikan mengenai kain kafan, yang ingin diterimanya sebagai hadiah. Selalunya seorang gadis yang menangis menangis ke arah cuckoo dengan permintaan untuk menyampaikan mesej itu kepada ibu bapanya. Ini juga bukan kebetulan: cuckoo dianggap burung yang terbang bebas di antara dua dunia.
Di banyak negara, pengantin perempuan dilarang bercakap, ketawa, keluar, bahkan kadang-kadang duduk di meja biasa. Mereka sudah mati, mereka tidak dapat melakukan apa-apa kecuali mahar, dan itu hanya kerana, menurut legenda, jiwa wanita di dunia lain dibenarkan berputar dan menjahit. Perkataan "pengantin perempuan" bermaksud "tidak diketahui" (dari "tidak mengetahui"), iaitu, tidak bersifat peribadi, seperti semua orang mati.
Beberapa adat menyimpan ingatan akan ketakutan yang pernah dialami oleh ibu bapa di hadapan anak perempuan mereka yang "mati". Dialah yang menjadi dasar tradisi mengurung pengantin perempuan di dalam almari. Pada abad ke-19, kebiasaan ini masih diamalkan, tentu saja, secara murni secara simbolik, di desa-desa di wilayah Ryazan dan Pskov. Untuk pengantin perempuan, baju khas juga dijahit dengan lengan di bawah sikat sehingga tidak menyentuh orang dan benda - sentuhan orang mati boleh merosakkan.
Akhirnya, tudung tradisional, yang kemudian diubah menjadi kerudung, pada awalnya merupakan sarana untuk menyembunyikan pandangan pengantin perempuan, yang pernah dianggap sama dengan penyihir. Di Ryazan, pengantin masih dipanggil "duyung". Sekarang ini adalah kiasan, tetapi sebelumnya tidak: dalam demonologi Rusia, putri duyung dijanjikan mati, iaitu mereka yang mati sebelum tarikh akhir: mereka yang tidak terbunuh dalam perang, lemas atau meletakkan tangan pada diri mereka sendiri. Mereka berubah menjadi orang mati yang hidup, mengembara di antara dua dunia dan membawa kejahatan kepada yang hidup, sehingga mereka bertahan pada usia mereka dan menghilang kepada orang mati selama-lamanya. Pengantin perempuan juga sama.
Dalam konteks ini, makna asal kebiasaan mengatur mandi untuk pengantin perempuan pada malam perkahwinan menjadi jelas. Ini tidak lebih daripada mencuci sebelum pengebumian. Di perkampungan Karelian, pengantin baru kemudian dibaringkan, seperti orang mati, di sudut merah di bawah ikon.
Sejak sekian lama, kebiasaan ini telah dipikirkan kembali berkali-kali. Dalam kebanyakan kasus, ini dianggap sebagai ritual pernikahan dengan semangat air - sehingga ada lebih banyak anak. Sejak abad ke-15, rumah mandi juga telah digunakan untuk pesta gadis terakhir (omong-omong, tidak ada pesta bujang pada masa itu).
Pengantin lelaki untuk perkahwinan itu telah dimulakan dan diterima sebagai anggota suku yang dewasa, jika tidak, dia tidak berhak untuk memulai keluarga. Gema dari kebiasaan ini terdengar nama cerita rakyat khas pengantin baru, yang dipelihara di beberapa wilayah di Rusia Tengah. Jadi, di wilayah Smolensk pada abad ke-19, pengantin lelaki juga disebut "serigala", dan di wilayah Vladimir - "beruang". Asimilasi terhadap binatang itu adalah kesaksian yang dilupakan bahawa pengantin lelaki menjalani upacara memasuki persatuan lelaki, di mana para pemuda harus "berubah" menjadi nenek moyang totem mereka. Dan serigala dan beruang itu dianggap sebagai nenek moyang mitologi oleh kebanyakan suku Slavia Timur.
Jadi pengantin lelaki tergolong dalam dunia yang hidup.
Oleh itu, tugasnya adalah pergi ke dunia orang mati, mencari pengantin perempuannya di sana dan menghidupkannya kembali, menjadikannya seorang wanita. Perpisahan pengantin lelaki kepada ibu bapa dan sanak saudaranya sebelum berangkat ke pengantin perempuan memperbanyakkan ucapan seorang lelaki yang terbaring di ranjang kematiannya.
Tiba di pengantin perempuan, pemuda itu mendapati bahawa rakan-rakannya tidak akan membiarkannya masuk ke dalam rumah. Di wilayah Nizhny Novgorod, "pengawal" secara langsung menyatakan bahawa ada orang mati di rumah itu. Satu-satunya cara untuk pergi ke sana adalah dengan membayar tebusan untuk gerbang, pintu, tangga, dll. Dalam perwakilan kuno, ini adalah situasi khas bagi orang yang hidup yang telah jatuh ke dunia lain. Pada mulanya, perlu menyebutkan nama semua input dan output dengan betul agar dapat dibuka. Sesuatu yang serupa dijelaskan dalam Kitab Orang Mati Mesir. Kemudian, ritual penamaan diubah menjadi permintaan tebusan.
Teman wanita yang tidak mahu melepaskan pengantin perempuan berlakon di sini sebagai teman akhiratnya. Dengan berpakaian yang sama, mereka menuntut dari pengantin lelaki agar dia menebak pertunangannya di antara mereka, dengan kata lain, menghilangkan wajahnya yang tidak bermaya dari dia. Perlu meneka hingga tiga kali. Sekiranya semua percubaan tidak berjaya, itu dianggap pertanda buruk - perkahwinan itu tidak akan kuat.
Tetapi pengantin lelaki juga tidak datang ke pengantin perempuan sahaja, bersamanya ada teman lelaki (pengurus utama saudara lelaki pengantin lelaki yang sudah berkahwin) dan seorang tysyatsky (baptis pengantin lelaki). Inilah yang disebut oleh Propp sebagai "pembantu sihir", seperti Kuda Humpbacked Kecil. Tanpa mereka, hidup di dunia orang mati sangat terdedah, kerana berisiko bertemu dengan penduduk dunia lain yang lebih berbahaya daripada pengantin perempuan pengantin perempuan. Oleh itu sejumlah besar pesona perkahwinan - lebih daripada empat ratus. Tysyatsky adalah pemegang perbendaharaan perkahwinan dan membeli semua yang diperlukan mengikut upacara tersebut. Dan rakan itu menggunakan cambuk, memukul mereka melintang, menakutkan setan. Dia juga dapat menolong pengantin lelaki mencari pengantin perempuan. Dia mempunyai tuala khas yang diikat di bahunya - tuala bersulam warna merah. Itu adalah simbol jalan menuju dunia lain: di atas tuala mereka menurunkan keranda ke kubur, dan kadang-kadang bahkan meletakkannya di atas si mati.
Setelah restu ibu bapa pengantin perempuan, kereta api perkahwinan menuju ke gereja. Pengantin perempuan menunggang dengan jodohnya dan dalam beberapa kes berbaring di pangkuannya, berpura-pura mati. Di tangannya ada penyapu - jimat melawan roh jahat, sehingga dia tidak akan menghalangnya untuk kembali ke dunia yang hidup. Di wilayah Kostroma dan Rostov, kereta api perkahwinan berhenti di tanah perkuburan dalam perjalanan, sehingga roh nenek moyang tidak tersinggung bahawa apa yang pernah menjadi milik mereka diambil dari mereka.
Tetapi semua langkah berjaga-jaga diambil, pengantin perempuan dibeli, dibawa ke gereja, berkahwin dan dibawa ke rumah pengantin lelaki. Di sini, semua peserta perkahwinan ditaburkan dengan air sumur, dan gerobak-troli berjalan melalui api yang terbakar: ia sepatutnya membersihkan diri setelah berkomunikasi dengan dunia orang mati. Ritus yang sama, secara kebetulan, diperhatikan
di rumah, dan di pengebumian. Di rumah suaminya, pengantin perempuan memakai kemeja putih dengan sulaman berwarna-warni dan rok merah (rok) perayaan. Jalinan gadis itu dipotong, dan kitsch diletakkan di kepala - hiasan kepala wanita yang sudah berkahwin. Setelah anak-anak muda diiring ke bilik tidur.
Keesokan paginya, orang yang baru dilahirkan muncul di hadapan para tamu, dan pada zaman kuno ini dapat difahami secara harfiah: orang yang menjadi isteri mengubah bukan sahaja nama keluarga (nama keluarga), tetapi juga nama peribadinya. Metamorfosis ini "secara rasmi" digabungkan pada keesokan harinya melalui upacara saudara-mara mencari pengantin lelaki di rumah orang tuanya: ada seorang lelaki dan tidak. Pencarian si mati dilakukan untuk tujuan yang sama. Ini adalah bagaimana titik ritual ditetapkan.
Tidak menakutkan sama sekali
Selama abad ke-20, kandungan dan susunan upacara perkahwinan tradisional dilupakan sepenuhnya. Dari beberapa tindakan suci untuk membangkitkan prinsip kewanitaan, perkahwinan itu berubah menjadi pesta besar apabila dua anak muda menerima cap di pasport mereka. Gaun putih salji pengantin perempuan tidak ada kaitan dengan berkabung. Pengantin lelaki dari orang asing yang berhati-hati merayap di dunia orang mati menjadi penguasa keadaan yang mutlak. Dia menebus pengantin wanita itu sendiri dan dia sendiri meneka teka-teki rakan-rakannya, yang menjadi bergaya pada tahun 1950-an.
Saksi yang menggantikan rakan itu hanya diperlukan untuk meletakkan tandatangan mereka di pejabat pendaftar. Toastmaster atau pengurus restoran melakukan segalanya untuk mereka. Peranan bekas mereka hanya diingatkan oleh pita di bahu, di mana tuala penguburan diubah. Penyapu ritual telah lama berubah menjadi sejambak pengantin perempuan. Tudung tidak diperlukan: pandangan pengantin baru tidak menakutkan sesiapa pun sekarang. Dari kebiasaan lama, hanya larangan pengantin baru untuk saling menatap mata semasa pertukaran cincin yang tersisa, jika tidak, mereka akan berubah.
Tidak perlu juga pengantin perempuan menangis sekarang. Seseorang boleh menangis hanya pada waktu pagi sebelum kedatangan pengantin lelaki. Daripada tanah perkuburan, pengantin baru sekarang berhenti di api atau monumen abadi. Persembahan roti, penumpahan bijirin dan syiling telah terpelihara - ini dapat difahami: anda mahukan keharmonian dan kesejahteraan keluarga setiap masa. Atas sebab yang sama, banyak azimat masih ada.
Peringatan yang tidak jelas tentang kebangkitan pengantin baru adalah upacara mencurinya di akhir jamuan perkahwinan, tetapi di sini terdapat kekeliruan yang jelas dengan tradisi Kaukasia. Dan sekarang bukan kerabatnya yang mencarinya, tetapi suami muda - jadi lebih logik dari sudut pandangan akal, kerana tidak ada yang mengingati makna tradisi yang sebenarnya.
Surat khabar yang menarik. Dunia yang tidak diketahui”№2 2013
