Deklarasi Kemerdekaan AS 1776 adalah dokumen yang bagus, bukan hanya kerana peranannya yang bersejarah, tetapi juga kerana kata-kata pada awalnya yang menyatakan hak asasi manusia yang tidak dapat dilupakan, "yang meliputi kehidupan, kebebasan dan pengejaran kebahagiaan." Namun, perhatikan kehalusan hukum yang rumit - ini bukan mengenai kebahagiaan, tetapi tepatnya mengejarnya. Kadang-kadang saya membayangkan pengarang baris ini, Thomas Jefferson, duduk di pejabatnya pada suatu malam akhir Jun. Dia mencelupkan penanya dengan tinta dan, setelah memasuki kehidupan dan kebebasan dalam daftar, mengangkat tangannya untuk ketiga kalinya, ingin memberdayakan orang dengan hak kebahagiaan, tetapi kemudian penanya tersentak, dan ahli falsafah undang-undang ini menggunakan rumusan yang lebih berhati-hati dan lebih tepat. Dalam dirinya, dalam "mengejar kebahagiaan" ini, terdapat pengamatan hidup manusia yang bijak tetapi menyedihkan,di mana kebahagiaan biasanya bukan realiti yang ada, tetapi merupakan objek yang mungkin ditunggu-tunggu dalam usaha di masa depan, atau sesuatu yang semestinya tersedia untuk kita pada masa lalu (tetapi ini sebenarnya merupakan produk imaginasi yang sama dengan kebahagiaan masa depan). Yang mengagumkan adalah bahawa bahkan orang Amerika, yang paling bersemangat optimis dalam salah satu era sejarah yang paling optimis, Pencerahan, bahkan mereka tidak berani melangkah sejauh menyebutnya betul.malah mereka tidak berani melangkah sehingga menyebutnya hak.malah mereka tidak berani melangkah sehingga menyebutnya hak.
Penjelasan indah ini, dengan tepat menunjukkan sifat kebahagiaan yang bermasalah, pada masa yang sama didasarkan pada tanggapan ilusi yang berlaku bahawa kebahagiaan mesti diperoleh, bahawa itu adalah semacam pemerolehan, kenaikan positif yang diperoleh dari luar. Dalam surat sebelumnya, saya cuba menunjukkan bahawa mencapai yang diinginkan, bertentangan dengan kepercayaan umum, tidak membuat kita bahagia dan tidak mengubah kesejahteraan kita sendiri. Setelah menganalisis masa lalu kita dengan teliti dan jujur, kita pasti menyedari bahawa pengalaman subjektif kita dari masa-masa yang paling menyenangkan dari kewujudan kita sendiri sangat berbeza dengan pandangan dunia seharian kita. Otak dan imaginasi kita telah berkembang sedemikian rupa sehingga untuk memotivasi dengan lebih berkesan, kita menghubungkan kepemilikan apa yang kita inginkan dengan perasaan kepuasan dan kebahagiaan yang seratus kali lebih besar.daripada yang sebenarnya dapat memberi kita. Sekiranya kita dapat membayangkan perubahan di negara kita setelah pelaksanaan matlamat ini atau sekumpulan tujuan, kita akan dapati bahawa perubahan ini sangat kecil (dan terutama berkaitan dengan penipuan diri yang sama, pengaturcaraan diri untuk kegembiraan yang lama ditunggu-tunggu), apa yang harus dilakukan untuk ini sebarang usaha sama sekali tidak sia-sia.
Itulah sebabnya alam menghalangi kita untuk melihat kebenaran yang keras - ini memberi kesan buruk terhadap naluri pembiakan dan penguasaan, dengan kata lain, ia menurunkan moral dan disiplin pekerja tentera di depan evolusi. Untuk melaksanakan algoritma semula jadi dan sosio-budaya dengan berkesan, kita tidak perlu gembira, malah berbahaya dan tidak diingini, sebab itulah masyarakat dan alam sama-sama menentang kesejahteraan kita. Namun, bukan sahaja kita tidak tahu bagaimana menganalisis kisah hidup kita sendiri dan orang lain dan membuat kesimpulan dari mereka, tetapi untuk alasan biososial yang sama, kita dengan cepat melupakan setiap kekecewaan baru dan maju ke tahap baru dengan jiwa yang tidak dibebani dengan pengetahuan. Di jalan ini, kita disokong oleh budaya dan propaganda popular - hampir semua produk mereka mengandungi mantra: maju, capai, jangan pernah berputus asa dan tidak pernah berfikir,adakah perlu sama sekali.
Tetapi jika tidak menemukan apa yang kita inginkan membuat kita bahagia, maka kita juga tidak bahagia bukan kerana kekurangan apa yang kita inginkan, tetapi kerana penderitaan kita sendiri tentang ketiadaannya, kerana dalam artikel "Penderitaan hanya ada satu alasan?" Saya menyebutnya ketidakcocokan eksistensial. Dia berusaha mengepit setiap saat masa kini dalam cengkaman masa depan dan masa lalu. Kita sama-sama menyesal bahawa perkara-perkara tidak sehebat masa lalu khayalan, atau kita menderita bahawa perkara-perkara masih tidak sebaik yang mungkin pada masa depan khayalan. Kami selalu membandingkan apa yang ada dengan khayalan bagaimana keadaannya, sementara dengan kejam menipu diri sendiri mengenai euforia yang menanti kita untuk memenuhi impian kita. Pelevin menggambarkannya dengan indah dengan kata-kata berikut (Temu ramah 2005):
Kesedaran manusia adalah seperti langit, yang sepanjang hidup kita ditutup dengan lapisan tebal penderitaan cirrus - mereka adalah latar belakang kita sehari-hari dari ketidakcocokan eksistensial, penderitaan adalah kekal, kebiasaan, normal, dan oleh itu dapat ditoleransi. Dari semasa ke semasa, ribut petir muncul di atasnya dan petir - seperti tempoh kesedihan dan keputusasaan yang sengit. Dari semasa ke semasa di antara awan sinar matahari dan menerobos biru - ini adalah saat-saat kebahagiaan dan kegembiraan. Apa yang dikatakan oleh alegori ini adalah bahawa mencari kebahagiaan tidak memerlukan pencapaian dan pemerolehan, sebaliknya, memerlukan operasi pengurangan. Sebaik sahaja awan hilang, langit akan bersinar dengan warna biru pekat dan kegembiraannya. Perlu berhenti untuk membuang air di dalam bejana, dan, setelah menetap, akan disucikan dan akan dapat membiarkan cahaya itu, cahaya yang tidak perlu dicari, kerana ia selalu ada,dia hanya tidak perlu masuk campur. Tugas ini sama sekali tidak seperti titanik jika kita mengambil kira bahawa keruh yang berterusan dari iklim dalaman kita dihasilkan oleh pikiran dari kekosongan, dan walaupun ini berlaku dengan automatik yang sama seperti pernafasan, kita dapat mengganggu proses pertama dengan usaha kehendak, dan kedua. Tetapi jika kita sukar mengurus tanpa bernafas, maka penurunan kekuatan penderitaan yang disisipkan ke dalam otak oleh alam dan budaya secara sengaja dan sedar pasti akan memberi manfaat kepada kita. Tetapi jika kita sukar mengurus tanpa bernafas, maka penurunan kuasa penderitaan yang disisipkan ke dalam otak kita oleh alam dan budaya dengan sengaja dan sedar pasti akan memberi manfaat kepada kita. Tetapi jika kita sukar mengurus tanpa bernafas, maka penurunan kuasa penderitaan yang disisipkan ke dalam otak kita oleh alam dan budaya dengan sengaja dan sedar pasti akan memberi manfaat kepada kita.
Sekiranya anda mencari orang yang bahagia, maka anda harus mencarinya lebih banyak di biara daripada di rumah besar, jawatan tinggi atau akademi sains. Seperti yang ditulis oleh Bertrand Russell, "dari perbualan dengan pakar, setiap kali saya membuat kesimpulan bahawa kebahagiaan tidak diberikan kepada kita, tetapi ketika saya bercakap dengan tukang kebun, saya yakin akan hal yang sebaliknya." Tukang kebun dan bhikkhu, terutama yang beragama Buddha, biasanya lebih bahagia daripada saudara-saudaranya yang lebih "berjaya", tetapi tidak sama sekali kerana mereka mempunyai banyak kegembiraan dan menjalani kehidupan yang penuh semangat dan hidup. Sebaliknya, dengan lebih sedikit, mereka dapat lebih banyak. Lelangit dalaman mereka lebih bersih, dan, seperti yang kita ketahui sekarang, bertentangan dengan bukti palsu, ini bukan operasi penambahan, tetapi operasi penolakan yang terutama bertanggungjawab untuk kesejahteraan kita.
Mendapat godaan metafora matematik yang tidak sopan, lapan puluh persen kebahagiaan adalah kebebasan dari penderitaan yang disebabkan oleh ketidakcocokan eksistensial, oleh itu ia tidak boleh dicapai, pertama sekali, ia tidak boleh dihalang daripada menampakkan dirinya. Bagi baki 20%, mereka terdiri daripada ratusan kegembiraan kecil dan besar, dan terdapat banyak perbezaan individu, tetapi mereka tetap berpegang pada dua tiang kewujudan manusia sejati - pada kreativiti dan cinta. Kedua-duanya memberi makna hidup dan sebahagiannya mengatasi kesepian kita, tanpanya langit dalaman kita, tidak kira betapa suci dari penderitaan, sering kelihatan kosong dan sejuk.
Video promosi:
© Oleg Tsendrovsky
