Masa lalu ada di belakang, masa depan ada di hadapan. Masa berlalu, merayap, dan kadang-kadang terbang, tetapi selalu - ke hadapan. Dan jika kita "mundur" kembali, maka hanya dalam khayalan, mengingat masa lalu dan nostalgia … Bukan? Jadi, tetapi tidak semua. Gambaran serupa mengenai persepsi masa adalah ciri orang Eropah moden. Walaupun pembaca mungkin menganggapnya paling logik dan jelas, ada yang lain.
Adakah anda tahu bahawa orang Amondawa Indian Amazon tidak mempunyai konsep masa abstrak sama sekali? Bagi perwakilan suku ini, yang baru-baru ini ditemui oleh para saintis, waktu hanya ada berkaitan dengan peristiwa yang berlaku di sekitar. Matahari secara teratur terbit dan terbenam di cakrawala, dan untuk membina kanopi di mana anda boleh menggantung buaian, anda memerlukan tenaga kerja dan bahan. Seorang lelaki dari suku Amondava tidak memahami jenis masa yang ada dengan sendirinya.
Amondava tidak menggunakan kalendar, yang sebenarnya tidak mereka miliki. Dalam bahasa mereka tidak ada konsep "bulan" atau "tahun". Mereka tidak mengira tahun-tahun yang mereka lalui dan tidak mengetahui usia mereka sendiri - tetapi pada peringkat kehidupan mereka yang berbeza mereka menyebut diri mereka dengan nama yang berbeza, yang menunjukkan tempoh masa dewasa atau peralihan ke status sosial yang lain.
Sebilangan penyelidik percaya bahawa kewujudan amondava yang "abadi" ini dijelaskan oleh kemiskinan sistem bilangan mereka, yang tidak memungkinkan untuk menjejaki masa. Namun, menurut saksi mata, ketika mempelajari bahasa Portugis, orang India dari suku ini dengan cepat menguasai konsep waktu yang tidak biasa. Ternyata alasannya agak lebih mendalam daripada sekadar ketidakmampuan memburu puak untuk mengawasi hari dan tahun.
Penyelidik Jean Ledloff tinggal selama beberapa tahun berdampingan dengan Yequana Indian dari Amerika Latin. Dia menerangkan pengalaman dan pemerhatiannya dalam buku How to Raise a Happy Child. Prinsip kesinambungan”, di mana dia berbicara mengenai tradisi membesarkan anak-anak dan budaya suku India ini secara umum. Ledloff lebih daripada satu kali menyatakan bahawa Yequan mempunyai sikap yang sama sekali berbeza dengan masa dan peristiwa yang berlaku di dalamnya daripada orang Eropah. Sebagai suku "maju secara teknikal", Yequana untuk beberapa alasan tidak mempunyai sistem bekalan air, lebih suka pergi ke sungai untuk mendapatkan air setiap masa.
Mereka membuat jalan yang sukar, bahkan berbahaya di lereng yang licin dan curam, dan kemudian dengan susah payah naik kembali dengan bejana penuh air. Jean mencatat bahawa Yequana cukup mampu menebak dan meletakkan selokan buluh dari sungai, atau setidaknya melengkapkan keturunan dengan pegangan tangan. Tetapi, mereka tetap memilih jalan yang sukar ke arus dan ke belakang, tidak mahu mempermudah hidup mereka. Pelancong yang terkejut mula melihat perjalanan harian ini dengan teliti - dan mendapati bahawa mereka mewakili semacam ritual. Wanita, tanpa tergesa-gesa, turun ke bawah, sementara masing-masing menunjukkan rahmat dan rahmatnya. Sebelum mengumpulkan air dan membawanya ke kampung, mereka berenang bersama anak-anak mereka (yang biasanya dipegang oleh ibu, melakukan kerja harian mereka), bergurau dan bercakap. Ritual ini adalah hiburan yang menyenangkan - begitulah cara orang-orang suku bersosialisasi dan beristirahat dari kebimbangan setiap hari.
Memerhatikan kehidupan suku, Ledloff menemui banyak lagi contoh tidak rasional, dari sudut budaya kita, penggunaan masa. Lebih-lebih lagi, harus dikatakan bahawa sikap seperti itu terhadap waktu dan perniagaan bermanfaat bagi hubungan di suku: Ledloff menyatakan bahawa Yequana sangat ramah dan ceria, hampir tidak bertengkar antara satu sama lain. Ilmuwan itu sering terkejut dengan betapa mudahnya mereka berhubungan dengan apa yang anda dan saya sebut "kesukaran hidup." Dengan sekumpulan pengembara lain, termasuk orang Itali dan orang India tempatan, Ledloff berlayar melalui hutan dengan sampan yang dilubangi oleh sebatang kayu. Dari semasa ke semasa kapal berat terpaksa diseret di sekitar. Kapal itu sering terbalik, menghancurkan salah satu daripadanya. Satu bahagian perjalanan, menurut Jean, sangat sukar: "Perahu itu selalu tidak seimbang,mendorong Kas ke celah-celah antara batu-batu, dan kami merobek tulang kering dan pergelangan kaki berlumuran darah,”kenangnya.
Video promosi:
Tetapi ketika pelancong menarik perhatian teman-temannya, dia melihat perbedaan yang luar biasa dalam persepsi situasi di antara orang India dan orang-orang Eropah: "Beberapa orang nampaknya terlibat dalam bisnis biasa - menyeret kapal. Tetapi dua dari mereka - orang Itali, tegang, cemberut, mudah marah; mereka terus-menerus bersumpah Seperti yang sesuai dengan Tuscan yang sebenar. Selebihnya orang India sepertinya bersenang-senang dan bahkan merasa seronok. Mereka santai, mengolok-olok kanu yang kikuk dan melecet mereka, "- tulis Ledloff.
Dia mencatat bagaimana persepsi peristiwa yang ditentukan secara budaya memainkan peranan dalam situasi ini: dalam budaya kita, kerja keras dianggap sebagai kesempatan untuk kesedihan, kekecewaan dan rasa tidak puas hati dengan apa yang berlaku. Orang India, sebaliknya, tidak tahu bahawa pekerjaan yang melelahkan itu buruk dan merosakkan suasana hati. Mereka menganggap bahagian perjalanan yang sukar ini sebagai episod biasa dari kehidupan mereka. Seperti yang dijelaskan oleh penyelidik, orang India sama sekali tidak membezakan pekerjaan sebagai jenis aktiviti khas, berbeza, misalnya dari berehat atau bersosial.
Tidak menghairankan jika, dengan persepsi realiti seperti itu, orang India tidak perlu menghitung waktu dan sama sekali tidak menganggapnya sebagai kategori abstrak.
Di Quechua, bahasa kumpulan suku yang pada zaman kuno menciptakan negara yang kita kenal sebagai Kerajaan Inca, masa ada, tetapi tidak dapat dipisahkan dari ruang angkasa: kedua konsep dilambangkan dengan kata yang sama "pacha". Lebih-lebih lagi, Quechua tidak membezakan antara masa lalu dan masa depan: pada pendapat mereka, hanya ada dua jenis ruang masa: satu yang ada di sini dan sekarang, dan yang ada "bukan sekarang" (dan bukan di sini). Masa lalu-masa depan dalam bahasa Quechua disebut "navya-pacha".
By the way, dalam pengertian ini, bahasa ini tidak unik. Dalam beberapa bahasa di India kuno, termasuk Hindi, semalam dan esok ditentukan oleh perkataan yang sama "kal" ("kal"). Dengan kata kerja di sebelahnya, anda dapat memahami sama ada kita membincangkan masa lalu atau masa depan.
"Pelupusan" masa lalu dan masa depan, yang merupakan kebiasaan bagi kita: apa yang telah berlalu adalah di belakang, masa depan adalah depan, juga tidak jelas. Sebilangan suku Amazon memandang masa depan sebagai sesuatu di belakang (bagaimanapun, kita belum tahu apa itu), tetapi masa lalu, menurut pendapat mereka, berada di depan: kita sudah melihat dan tahu, kita dapat bayangkan.
Bagi masyarakat - penutur bahasa ini, masa ada, tetapi tidak linear, tetapi kitaran. Itu, kita perhatikan, cukup wajar bagi orang yang hidup di alam semula jadi: matahari terbit dan terbenamnya matahari, perubahan musim, kitaran kematian dan kelahiran generasi baru telah membentuk persepsi mereka mengenai peredaran masa sebagai satu kitaran.
Masyarakat Jerman menggunakan kata "teed" untuk menentukan waktu, yang bermaksud air laut. Yer ", dari mana kata" tahun "berasal (dalam bahasa Inggeris - tahun, dalam bahasa Jerman - Jahr), bermaksud" panen tahunan ", dan juga menekankan pengulangan kitaran waktu.
Dengan munculnya budaya Kristian, konsep linguistik kitaran digantikan dengan idea garis linier masa. Orang Kristian juga menganggap waktu sebagai waktu yang terbatas: mereka sedang menunggu Hari Pengadilan dan akhir dunia yang mendahuluinya - dan oleh itu waktunya. Dalam era kemajuan sains dan teknologi, pemikiran semula jadi-saintifik "menolak" sempadan ini, menjadikan masa secara praktikal tidak terbatas (tentu saja, secara teori, kerana tidak mungkin untuk membuktikan tak terhingga dalam praktiknya).
Dapat diandaikan bahawa sepanjang sejarah umat manusia telah "menyerap" semua idea ini mengenai masa, mengasimilasikan yang baru, tetapi tidak melupakan idea-idea sebelumnya.
Ahli psikologi membezakan dua jenis persepsi subjektif mengenai masa di antara orang-orang dalam budaya Barat moden - waktu sekejap dan linear. "Waktu sesaat" adalah persepsi mengenai momen segera, seperti bagaimana wakil-wakil suku India yang disebutkan dalam artikel itu melihat masa. Ini adalah bagaimana kanak-kanak memahami masa, kerana ia dipenuhi dengan peristiwa untuk mereka, dan secara praktikalnya tidak dirancang (masa mereka dapat direncanakan oleh ibu bapa, tetapi anak itu, yang tidak mempunyai pemikiran seperti ini, tidak tahu apa yang harus terjadi esok dan apa - dalam setahun). Oleh itu, hampir setiap kita dapat mengingat bahawa pada masa kanak-kanak berlarutan dengan perlahan, dan seiring bertambahnya usia, ia seolah-olah "mempercepat".
Semasa kita dewasa, kita belajar merancang masa "linear" yang diterima secara sosial. Pelajar sekolah terbiasa dengan fakta bahawa terdapat tujuh hari dalam seminggu, dan selama lima daripadanya mereka perlu berada di sekolah pada waktu yang ditentukan, bahawa setiap pelajaran berlangsung selama 45 minit, dan urutannya (iaitu jadual sekolah) diketahui sebelumnya. Hampir seketika, mereka mengasimilasikan idea bahawa dalam sepuluh tahun mereka akan pergi ke kuliah, dan setelah lima belas atau enam belas tahun mereka akan menyelesaikannya dan mula membina kerjaya. Kehidupan mereka sepertinya diproyeksikan ke garis masa. Tetapi peristiwa yang berlaku pada masa ini kadang-kadang menangkap seseorang sehingga dia melupakan persepsi linear mengenai masa, kembali ke "sekejap". (Kes yang melampau dari keadaan sedemikian adalah terbawa oleh perniagaan semasa,bahawa terlambat untuk mesyuarat atau melupakan janji yang dibuat kepada seseorang hanya menggambarkan kembali ke masa "sekejap", di mana tidak ada rancangan dan tidak ada peristiwa yang telah ditentukan).
Gambaran terbaik mengenai fakta bahawa persepsi siklik terhadap masa telah terpelihara di dalam fikiran kita adalah, tentu saja, tradisi merayakan kedatangan tahun baru dan ulang tahun kita, serta pentingnya kita mementingkan perubahan musim. "Jadi musim bunga (musim panas, musim sejuk, musim gugur) telah tiba," kita perhatikan, melihat ke luar jendela. Dan, tidak kira bagaimana topik ini digodam, kerana sebab tertentu ia selalu membangkitkan tindak balas daripada mana-mana pembicara. Malah mereka yang, selain cuaca, mempunyai sesuatu untuk dibincangkan. Dan Tahun Baru dan Hari Lahir kita sendiri (yang sebenarnya, adalah Tahun Baru peribadi bagi kita masing-masing) biasanya dirayakan sebagai sesuatu yang sungguh-sungguh - tidak kira seberapa berjaya dan menyenangkan kita menganggap tahun lalu (sama ada peribadi atau kalendar). Kelebihan utama percutian ini adalah berulang, hakikat bahawa mereka datang tanpa mengira apa-apa,diulang secara berkala. Kami meminjam kebiasaan ini dari nenek moyang kafir kami, yang mengucapkan terima kasih kepada dewa dan roh untuk setiap perubahan musim (bagaimanapun, berharap agar yang berikutnya akan berjaya - kerana kami saling mengharapkan "kebahagiaan di Tahun Baru").
Ternyata persepsi orang Eropah moden terhadap masa adalah sejenis "kue lapis" kaedah yang berbeza, yang diasimilasi semasa pengembangan budaya umat manusia. Yang tidak buruk sama sekali: pelbagai tingkah laku dan persepsi selalu meningkatkan kemampuan menyesuaikan diri. Di samping itu, mengetahui bahawa masa dapat dirasakan dan diperlakukan dengan cara yang berbeza memungkinkan anda memilih cara yang sesuai dengan anda secara peribadi. Bagaimana jika anda adalah orang Amondava India?
YANA SAVELIEVA
