Kekristianan Esoterik George Gurdjieff - Pandangan Alternatif

Kekristianan Esoterik George Gurdjieff - Pandangan Alternatif
Kekristianan Esoterik George Gurdjieff - Pandangan Alternatif

Video: Kekristianan Esoterik George Gurdjieff - Pandangan Alternatif

Video: Kekristianan Esoterik George Gurdjieff - Pandangan Alternatif
Video: A Story | A Mysticism About George Gurdjieff From Osho 2024, September
Anonim

- Dalam hubungan apa dengan agama Kristian, ajaran yang anda sampaikan? - tanya salah seorang yang hadir.

"Saya tidak tahu apa yang anda tahu mengenai agama Kristian," jawab Gurdjieff, menekankan kata terakhir.

"Akan memerlukan banyak perbualan dari masa ke masa untuk mengetahui maksud anda dengan perkataan ini. Tetapi demi mereka yang sudah tahu, saya akan mengatakan bahawa ini adalah agama Kristian yang esoteris.”[1]

Ajaran Gurdjieff, yang sekarang ini ada banyak prasangka berdasarkan kesalahpahaman dasar, dibandingkan dengan banyak ajaran tradisional, dan, terutama sekali, dengan tasawuf.

Ini tidak menghairankan, kerana kaedah praktikal Gurdjieff memang serupa dengan kaedah yang digunakan oleh guru sufi. Namun, perlu diingat di sini bahawa, di satu pihak, kaedah ini sendiri bukanlah penemuan syeikh sufi, dan dalam banyak keadaan datang ke tasawuf dari tradisi pra-Islam kuno; di sisi lain, inti pati dari "sistem Gurdjieff" atau doktrin "Jalan Keempat", jelas, tidak terletak pada sisi dan metode "teknikal", tetapi dalam metafizik yang mendasari sistem, dan dalam psikologi kedalaman yang membentuk strategi jalan menuju "integriti menjadi".

Metafizik dan ontologi pengajaran Gurdjieff ditentukan oleh dua "undang-undang suci" asas yang dikenali sebagai "Hukum Tiga" dan "Hukum Tujuh" atau "Triamazikamno" dan "Heptaparaparshinoks" (kerana Gurdjieff sendiri menyebutnya dalam bukunya "Segala-galanya dan Segala-galanya atau Kisah Beelzebub kepada Cucu-Nya) ").

Tanpa membahas karya ini mengenai "Hukum Tujuh", yang merupakan dasar ontologi dan kosmologi "Jalan Keempat", kita tidak dapat, setidaknya sebentar, mempertimbangkan "Hukum Tiga", kerana dialah yang secara jelas menunjukkan watak Kristian (dari sudut pandang metafisik) pengajaran ini.

Sesungguhnya, di antara semua agama Abrahamik (agama Yahudi, Kristian, Islam), dalam agama Kristian, triad suci ("Trinitas") dipersembahkan dalam bentuk yang paling eksplisit, dan bahkan pada tahap eksoterik doktrin gereja, sedangkan dalam agama Yahudi dan Islam triad ini hanya ada pendam pada tahap esoterik.

Video promosi:

Benar, dogmatik bahkan denominasi Kristiani yang paling "metafizik lengkap" - Ortodoksi - membicarakan "tiga hipostasis dari Tuhan yang Satu, tidak dapat dipisahkan dan tidak bergabung", tanpa menyatakan intipati dan sifat "tidak dapat dipisahkan dan tidak digabungkan" ini. Karya ahli falsafah Ortodoks hanya sebahagian menjelaskan masalah ini. Di sini, tentu saja, seseorang tidak boleh setuju dengan Bapa Gereja bahawa "misteri ini hebat," dan pemikiran rasional, pada prinsipnya, tidak dapat memahaminya.

Namun, kita berbicara tentang sesuatu yang lain: penyataan undang-undang ini (walaupun dalam bentuk dogmatis) pada tingkat eksoterik agama Kristian menunjukkan "status" khasnya dan keutamaan metafiziknya.

Dalam artikel ini, tidak ada cara untuk menganalisis sebab-sebab metahistorical untuk keadaan ini; namun, dapat dinyatakan bahwa justru "trinitas" yang merupakan ciri kekristenan seperti itu, walaupun harus diingat bahawa pada tingkat esoteris gagasan ini ada dalam semua ajaran tradisional.

"Hukum Tiga" Gurdjieff, dari satu segi, serupa dengan trinitas Kristiani [2]. Perbezaannya di sini adalah bahawa, seperti dalam ontologi esoterik dari mana-mana tradisi, "Hukum Tiga" bertindak bukan hanya sebagai prinsip metafizik tertinggi, tetapi juga sebagai faktor dinamis yang terlibat dalam semua tahap keberadaan.

Interaksi ketiga kekuatan ("menegaskan", "menyangkal" dan "mendamaikan" atau "menyeimbangkan") yang menciptakan integriti struktur semua formasi stabil tanpa pengecualian, di mana, pada gilirannya, tiga kekuatan yang sama mulai bertindak, tetapi pada skala yang berbeda, ditentukan oleh tahap hirarki formasi tertentu, dan dengan cara interaksinya dengan persekitaran ruang.

Pembentukan kosmik yang stabil memenuhi semua tahap hierarki kewujudan sejagat ("Cosmos") dan sesuai dengan keseluruhan "skala skala" - dari Alam Semesta, galaksi, sistem planet hingga sel, molekul, zarah unsur; secara semula jadi, seseorang termasuk dalam "skala timbangan" ini.

Di sini kekhususan pengajaran Gurdjieff sudah terserlah, yang dinyatakan dengan formula berikut: "tindakan setiap faktor eksistensial, setiap kekuatan, setiap Hukum Suci, seseorang harus mengetahui baik di seluruh kosmos, dan dalam dirinya sendiri, dan di atas semua dirinya".

Tentu saja ini juga berlaku untuk "Hukum Tiga"; hanya pengetahuannya tentang manusia "dalam dirinya" yang dapat mengisi formula alkitabiah dengan isi yang nyata, yang mengatakan bahawa "manusia adalah gambaran dan rupa Tuhan". Dari sudut ini, dari pemerhatian diri yang sebenarnya, penerokaan diri dan pengetahuan diri, bermula, untuk berbicara, "esoterisme praktikal" - "karya" Gurdjieff, iaitu, jalan spiritual yang memimpin seseorang "di dalam dirinya", kepada Roh, kepada Tuhan dan keutuhan makhluk.

* * *

Di sini adalah perlu untuk memikirkan hubungan antara aspek tradisi ekso dan esoterik. Seperti yang dicatat oleh Gurdjieff, kedua aspek ini dipisahkan bukan hanya di sepanjang garis pengetahuan (iaitu, berkaitan dengan ontologi dan kosmologi asas), tetapi juga di sepanjang garis keberadaan (yaitu, berkaitan dengan situasi eksistensial seseorang, "Jalannya", psikologi kedalamannya).

Dalam tradisi Kristiani, ajaran eksoteris gereja, menerima doktrin metafizik Tuhan Yang Esa dalam tri-hipostasis-Nya, menekankan "penciptaan" seluruh alam semesta dan manusia khususnya, yaitu, pada pemisahan sepenuhnya Pencipta dan Penciptaan, mengenai transendensi total yang Mutlak.

Doktrin "penciptaan" ini, yang merupakan ciri semua agama dalam kitaran Abraham (berbeza dengan agama-agama dari kitaran metahistorikal sebelumnya), bukan hanya membentuk dogma gereja, tetapi juga, "praktik spiritual" agama Kristian. Manusia selalu kekal sebagai "makhluk", bahagian alam semesta yang terasing dari Tuhan. "Reuni" dunia dan Tuhan hanya terjadi "pada akhir zaman" pada saat "Penghakiman Terakhir", ketika nasib jiwa manusia ("keselamatan" atau "kehancuran") akhirnya akan diputuskan.

Tidak seperti eksoterisme, ajaran esoterik dari mana-mana tradisi tidak pernah membicarakan pemisahan sepenuhnya Pencipta dan Penciptaan, Tuhan dan Kosmos, tetapi, sebaliknya, menekankan kesatuan makhluk. "Satu, yang dimanifestasikan dalam banyak hal," adalah patologi ontologi dari semua tradisi esoteris, yang, bagaimanapun, tidak bertentangan dengan doktrin Transendensi Yang Mutlak, juga diadopsi oleh esoterisme.

Di sini, bagaimanapun, perlu disebutkan fakta bahawa semua rumusan verbal sangat lemah menggambarkan hakikat realiti yang berkaitan dengan bidang makhluk yang lebih tinggi. Oleh itu, semua "metafizik" eksoterik mempunyai nilai yang sangat sedikit dari sudut pandang esoterik.

Gurdjieff tidak pernah jemu mengulangi bahawa metafizik sejati hanya terungkap dalam keadaan kesedaran yang lebih tinggi (di mana "pusat intelektual yang lebih tinggi" dihidupkan), sementara akal biasa "bekerja" hanya dengan kata-kata, untuk sebahagian besar sepenuhnya terasing dari kenyataan. Oleh itu, formula tradisional kuno "Satu dari banyak perkara" lebih tepatnya, merupakan petunjuk rohani dari pikiran kebangkitan, daripada "kebenaran metafizik" terakhir [3].

Mengenai "pemisahan" Tuhan dari dunia, esoterisme berbicara, bukan, tentang keterpencilan. "Pemisahan" muncul sudah ada dalam kerangka ontologinya sendiri; banyak mitos (mitos Gnostik mengenai "kejahatan jahat", ajaran Kabbalah, dll.) berbicara mengenai sebab-sebab "pemisahan" ini, mengenai penyimpangan dan "pemecahan" proses kosmik dunia. Terdapat mitos serupa dalam buku "Segala-galanya dan Segala-galanya", tetapi di sini tidak ada cara untuk memikirkannya secara terperinci [4].

Dari di atas jelas bahawa esoterisme Kristian, seperti esoterisme tradisi lain, tidak menerima doktrin "penciptaan", yang dari sudut pandang esoterik hanya dapat berhubungan dengan "momen kosmik" tertentu, situasi sosial-kosmik tertentu yang timbul pada akhir kitaran Manwatara, untuk menggunakan terminologi Hindu, atau tidak lama sebelum "akhir dunia", untuk menggunakan istilah Kristiani, dan ditentukan oleh jarak akhir Tuhan dari kehidupan kosmik.

Akan tetapi, tidak timbul dari ini bahawa doktrin esoterik bertentangan dengan ajaran gereja (bukan pada tingkat formal-logik, tetapi pada hakikatnya); lebih-lebih lagi, dengan menganggap agama eksoteris (dalam bentuknya yang memadai, yakni tidak rusak) sebagai aspek peribadi dalam pengajarannya, esoterisme menerimanya sebagai "titik permulaan", terutama berkaitan dengan keadaan manusia yang sebenarnya.

Dari sudut pandang ini, "ciptaan" seseorang bukanlah "kebenaran hakiki", tetapi cerminan keadaan eksistensi sebenar di mana orang biasa (iaitu, menemukan dirinya sendiri) dan yang mesti dia benar-benar sedar.

* * *

Meninggalkan sekarang metafizik dan ontologi, marilah kita beralih kepada manusia sebagaimana adanya; di sini, pertama sekali, perlu dinyatakan bahawa untuk "kerja" yang sebenar, untuk pemeriksaan diri yang tulen, dia pasti "kekurangan sesuatu", apatah lagi bahawa tidak semua orang dapat menyedari kepentingan dan keperluan pengamatan diri tersebut.

Perlu ditekankan bahawa kita tidak membicarakan "spekulasi intelektual", bukan tentang refleksi diri dan bukan tentang "pengalaman" berwarna emosi. Ini adalah mengenai apakah seseorang, dengan ikhlas dan jujur memerhatikan dirinya sendiri dalam semua manifestasi, dapat mengenali dirinya sebagaimana adanya, iaitu, untuk menahan ujian pendedahan diri yang teruk, dan, kemudian, cuba mencari dalam kenyataan dalamannya faktor-faktor yang dia mampu bersandar teguh dalam mencari pengetahuan dan mencari makhluk.

Pada ketika ini, untuk pertama kalinya, seseorang harus berusaha secara ikhlas untuk bersikap ikhlas dan jujur dengan dirinya sendiri, iaitu bergantung pada hati nuraninya. Ilusi itu terletak pada kenyataan bahawa kebanyakan orang percaya bahawa mereka sudah memiliki hati nurani, sementara mereka hanya memiliki dasar (atau sisa) dari apa yang disebut oleh Gurdjieff sebagai hati nurani objektif, iaitu, hati nurani dalam arti sebenarnya dari kata itu, hati nurani dalam semua hal yang penting "Volume" konsep ini.

Gurdjieff bercakap mengenai kemerosotan manusia yang ketara sejak beberapa ribu tahun kebelakangan ini, dan terutama sejak beberapa abad yang lalu; di sini ia sepenuhnya bertepatan dengan semua ajaran tradisional. Namun, kekhususan tertentu, dan kekhususannya adalah tepat Kristiani, muncul pada titik ajaran Gurdjieff, di mana ia mengenai "Cara Suci" dari Iman, Harapan dan Cinta, terbuka untuk manusia pada zaman metahistorik sebelumnya, tetapi ditutup pada masa sekarang, yang mempunyai alasan tersendiri tentang, kerana kekurangan ruang, kami tidak dapat bercakap.

Hari ini, iman, harapan, cinta untuk sebilangan besar hanya kata-kata, di belakangnya tidak ada isi sebenar. Ya, ada beberapa "pengalaman" di balik masing-masing, tetapi apa sifatnya, seseorang sukar berfikir, dan yang paling penting, dia sukar memikirkan betapa sedarnya pengalaman ini. Ini bukan mengenai pernyataan rasional yang sederhana, tetapi tentang kesedaran keseluruhan pengalaman, sifat dan intinya. Dan di sinilah timbul kesukaran.

"Tuhan itu cinta", kata ajaran Kristiani, tetapi apakah ini "cinta" yang disuarakan dari panggung hari ini, apakah ini "cinta" yang dibicarakan oleh pahlawan sabun, dan apakah "cinta" ini berarti seseorang dalam hubungannya dengan jirannya ?! “Yesus memerintahkan untuk mengasihi musuh. Dan anda tidak boleh mencintai rakan anda! " Gurdjieff mengulangi. Begitu juga dengan harapan dan iman.

Dengan "iman" si penyiasat membawa obor untuk membakar "bidaah", dengan "iman" yang fanatik meletupkan rumah, dengan "iman" mereka menindas dan menindas, menghina dan membunuh; dengan "iman" orang tidak mahu sedar atau memahami. Jadi apa itu "iman"? Dan apa itu iman secara umum ?! Apa yang harus ditunjukkan oleh perkataan ini, apa maksudnya ?!

Gurdjieff berpendapat bahawa Iman yang benar (seperti Cinta, Harapan dan Kesadaran) bukanlah konsep etika atau "psikologi"; ini adalah konsep, sebaliknya, ontologi, ini adalah konsep yang berkaitan dengan makhluk. "Sekiranya anda beriman seukuran biji sawi dan katakanlah ke gunung ini, 'Pindah!' Itu akan bergerak," kata Yesus. Tetapi adakah kepercayaan ini bermaksud orang biasa atau rata-rata "Kristiani" ?!

Genuine Faith, kata Gurdjieff, hanya dapat berakar pada bahagian manusia yang sedar. Iman Sejati tidak boleh tidak sedar dan "buta". Ia tidak berkaitan langsung dengan minda, tetapi secara langsung berkaitan dengan kesedaran.

Untuk menjadi sedar, itu adalah untuk mengingati semua diri anda. Dan hanya dalam keadaan sedar, Iman dapat dikristalisasi. "Iman kesedaran adalah kebebasan, iman perasaan adalah kelemahan, iman tubuh adalah kebodohan," tulis Gurdjieff [5]. Tetapi jalan menuju makhluk yang sedar, untuk "mengingati diri sendiri" tidaklah pendek dan tidak mudah. Dan jalan ini dimulakan dengan pendedahan diri yang telah dibincangkan.

Ini adalah pengalaman "tidak penting seseorang", pengalaman "diri sendiri sebagai makhluk"; di sini pengajaran Jalan Keempat secara harfiah bertepatan dengan agama Kristiani eksoteris, yang tidak menghairankan, kerana untuk "mencari Jalan", seseorang harus melewati "pagar luar", tahap eksoteris, dan tidak pergi secara intelektual, tetapi dalam pengalaman.

Anda harus menyedari keadaan sebenar anda, dan kesedaran ini seharusnya bukan hanya sekilas, wawasan, pencerahan intelektual.

Kesedaran ini dapat diungkapkan kepada seseorang sebagai pengalaman akut dan jangka panjang secara emosional, sebagai penderitaan yang harus ditanggung dan dialami, kerana sejak itu memulai jalan menuju penderitaan yang disengaja, keperluan yang selalu diingatkan oleh Gurdjieff. Pengalaman ini harus "mengkristal" dalam diri seseorang, menjadi "latar belakang" kesedaran yang tetap, tetap berada di pinggirnya, tetapi selalu mengingatkan: "Saya, debu dan abu" [6].

Barulah timbul kemungkinan sebenar memperoleh "kekuatan ketiga" (dalam agama Kristian - "rahmat") sebagai asas psiko-energetik untuk "pekerjaan" dan pertumbuhan rohani; barulah hati nurani yang benar mulai terbangun, dan "bahagian" yang tersebar, yang terutama terletak di bawah sedar seseorang, mulai menyatu ke dalam Objektif Hati nurani yang sebenarnya, yang dapat dan harus dimiliki oleh seseorang walaupun dalam situasi metahistorik semasa dan berdasarkan yang hanya pertumbuhan rohani yang mungkin dan penemuan "Cara Suci" Iman, Cinta dan Harapan.

"Kebenaran diketahui dengan darah hati," kata kebijaksanaan kuno. "Biji-bijian yang jatuh ke tanah harus mati untuk bercambah," kata Yesus dalam Injil. "Ia memerlukan usaha yang luar biasa bagi seseorang untuk 'bercambah', mengulangi Gurdjieff. - "Usaha dan penderitaan yang disengajakan."

Bukankah lebih mudah untuk terus tidur ?!

---

[1] P. Uspensky. Dalam mencari keajaiban. - SPb, 1994, bab 6.

[2] Kekuatan pertama atau "peneguhan suci" dalam bidang metafizik adalah Tuhan Bapa, kekuatan kedua atau "Penafian Kudus" adalah Tuhan Anak, kuasa ketiga atau "Pendamaian Suci" adalah Tuhan Roh Kudus. Salah satu doa Ortodoks utama (menurut legenda, "datang langsung dari surga"), "Dewa Kudus, Mahakuasa Suci, Abadi Suci, kasihanilah kami", secara langsung menunjukkan tiga hipotesis ini dan "tiga kekuatan": Tuhan Suci adalah "kuasa pertama "Atau Bapa, Mahakuasa Suci -" kuasa kedua "atau Putra, Abadi Suci -" kuasa ketiga "atau Roh Kudus. - Lihat G. Gurdjieff. Kisah Beelzebub kepada cucunya. - M.: Fair-Press, 2000, hlm. 105, 510.

[3] Lihat "Dalam Pencarian Ajaib," bab 14.

[4] Kita berbicara tentang "penyimpangan" tertentu dalam evolusi planet Bumi, yang terkait, menurut Gurdjieff, dengan pelanggaran undang-undang kosmik tertentu, akibatnya malapetaka terjadi dengan Bumi, dan Bulan (sebelumnya merupakan bagian dari Bumi) melepaskannya. Ini, khususnya, menyebabkan munculnya organ "kundabuffer" pada manusia, yang menjadi penyebab kemerosotan umat manusia secara keseluruhan. Lihat "Kisah Beelzebub …", bab 9,10.

5 "Kisah Beelzebub …", h. 265.

6 Kejadian 18:27.

Disyorkan: