Bagaimana pada abad ke-18 mitologi Rusia diciptakan dengan cara Barat, siapa yang memerlukannya, dan dari mana Lel, Yarilo dan Zimtserla berasal.
Mitologi kabinet
Pada abad ke-18, ketika sejarawan dan penulis Rusia merasakan mereka adalah peserta yang setara dalam sejarah Eropah, mereka ingin menulis semula sejarah Rusia berdasarkan model Eropah. Kerajaan muda memerlukan, pertama sekali, zaman kuno tersendiri: penguasa legenda, epik dan panteon mitologi. Paganisme Slavia tidak berjaya berkembang ke tahap kuno: tidak ada banyak dewa, atau mitos yang stabil mengenai hierarki mereka, mengenai perbuatan dan hubungan kekeluargaan. Tetapi sejarawan abad ke-18 berpendapat bahawa mungkin dan penting untuk membuktikan bahawa semua ini berlaku. Mereka sedikit demi sedikit mengumpulkan maklumat, dan di mana terdapat bintik-bintik putih, mereka tidak teragak-agak untuk memikirkannya. "Dan bukankah Venus Fidasova lebih baik dengan lengan dan kakinya yang ditempa dalam rasa tuan kuno yang terkenal ini daripada ketika hanya batang tubuhnya yang tersisa, dan kemudian, mungkin,di tempat-tempat yang masih dipukul? " - penyair, penulis prosa dan penterjemah Grigory Glinka menulis pada tahun 1804 dalam pengantar kamus mitologinya.
Ini adalah bagaimana "mitologi kerusi" Rusia muncul - sebuah kaleidoskop dewa-dewa yang tidak pernah ada atau diputarbelitkan di luar pengiktirafan, yang disesuaikan mengikut gaya Homeric di meja tulis.
Buku-buku pertama yang dikhaskan untuk paganisme Rusia dan Slavia disusun oleh penulis dan sejarawan publisiti. Pada tahun 1767, "Brief Mythological Lexicon" Mikhail Chulkov diterbitkan, pada tahun 1768 - "Keterangan tentang dongeng pagan Slavia kuno, dikumpulkan dari pelbagai penulis, dan disertakan dengan catatan" oleh Mikhail Popov. Pada tahun 1804, Grigory Glinka menerbitkan "The Ancient Religion of the Slavs", pada tahun yang sama, "Slavic and Russian Mythology" oleh ahli filologi dan juara penghapusan serfdom, Andrei Kaisarov, diterbitkan. Kesemuanya adalah kamus, di mana, mengikut urutan abjad, semua maklumat mengenai dewa kafir yang berjaya kita kumpulkan dari sumber dikumpulkan: karya-karya Tatishchev dan Lomonosov, beberapa kronik, penulis sejarah Latin dan ahli geografi Bizantium, serta cerita rakyat yang hidup. Baba Yaga berubah di bawah bulu mereka menjadi "dewi neraka"menuntut pengorbanan berdarah untuk cucu perempuannya, dan brownies dan goblin menjadi "demigod mimpi." Di satu baris berdiri dewa-dewa Slavia Barat, yang dijelaskan dalam sumber-sumber abad pertengahan, berhala Kiev, patung Maslenitsa, Boyan dari "The Lay of Igor's Host", ahli sihir dari Joachim Chronicle palsu dan hasil dari banyak kesilapan sejarawan. Bersama-sama mereka menetap Olympus Rusia, turun dari itu ke dalam sastera dan ideologi, dan banyak yang masih hidup. Berikut adalah sebahagian daripadanya.dan ramai yang masih hidup. Berikut adalah sebahagian daripadanya.dan ramai yang masih hidup. Berikut adalah sebahagian daripadanya.
Kegembiraan
Video promosi:
Ini adalah bagaimana Grigory Glinka menggambarkan Delight: “Kegembiraan di kening, pipi memerah, bibir tersenyum, dimahkotai dengan bunga, berpakaian ceroboh dengan jubah ringan, bermain kobzu
dan menari dengan suara satu, ada dewa kegembiraan dan kesenangan hidup …"
Baron Sigismund von Herberstein. Lukisan oleh Yuri Shubits di siling Muzium Nasional Slovenia. 1885 tahun.
Sejarah asal usul Slavic Dionysus adalah seperti berikut. Kronik dari Kisah Tahun-tahun yang Dahulu menceritakan tentang pembaharuan agama pertama Pangeran Vladimir Svyatoslavich - percubaan untuk menyelaraskan dan memusatkan kepercayaan rakyatnya (reformasi pertama gagal, dan yang kedua adalah penerimaan agama Kristian). Penyusun catatan itu menyenaraikan patung-patung yang dipasang oleh Vladimir di tebing Dnieper, dan dia adalah orang pertama yang menamakan "Perun drevyana, dan kepalanya srebryana, dan emas." Pada abad ke-16, salah satu salinan Tale of Bygone Years jatuh ke tangan Baron Sigismund von Herberstein, diplomat, pengembara dan pengarang "Notes on Muscovite Affairs". Herberstein tidak boleh berbahasa Rusia, tetapi tahu bahasa Slovenia, tetapi ini tidak cukup untuk membuat petikan dari Kisah Tahun-tahun yang Dahulu: dalam perihalannya mengenai pantheon Vladimir, "us zlat" Perun berubah menjadi dewa yang terpisah - Delight. Oleh itu, nama yang diciptakan oleh diplomat Austria sampai kepada penulis Rusia, dan mereka telah menuliskan kepadanya biografi santo pelindung kesenangan.
Zimcerla
Zimzerla pertama kali disebut dalam terjemahan karya sejarawan Dalmatian abad ke-17 Mauro Orbini; di Rusia dia dikenal sebagai Mavrurbin, dan "Buku historiografi menghormati nama, kemuliaan dan pengembangan orang-orang Slavia" datang kepada pembaca Rusia pada tahun 1722. Orbini juga menyajikan plot Tale of Bygone Years mengenai berhala di tebing Dnieper - kemungkinan besar, dia menulis semula Herberstein, kerana Delight ada dalam senarai tuhannya. Semargla Orbini mencatat yang seterusnya sebagai Simaergla. Tetapi di sini penterjemah membuat kesilapan: nampaknya, bukannya "a" pertama dia melihat "c", dan membuang "g" demi eufoni. Ini adalah bagaimana Zimtserla muncul di Slavic Olympus.
Pada tahun 1768, Mikhail Popov, pengarang salah satu kamus mitologi, menulis mengenai Zimtserl: "Dewi Kiev; Apa sifat yang diberikan kepadanya, tidak ada yang diketahui tentang itu; kecuali jika namanya yang rusak dibuat dari nama "musim sejuk" dan kata kerja "untuk dihapus", maka ia akan disebut Zimsterloy dan akan menyerupai Aurora atau Flora, dewi bunga."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Ukiran oleh Georgy Grachev dari cat air asli, dipersembahkan kepada editor Starina Mikhail Semevsky dari Rusia. 1889 tahun.
Dari saat ini, perarakan kemenangan dewi cantik melalui sastera Rusia bermula: di Gabriel Kamenev
ia "mekar seperti mawar kemerahan" ("Thunderbolt", 1804), di Nikolai Polevoy
"Zimtserla terbakar di langit dengan kilauan emas" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla menyebarkan khemahnya yang merah ke langit biru" ("Slavonic Evenings", 1809), Gavrila Derzhavin menyamakan permaisuri dengan dia ("Penampilan Apollo dan Daphne di Tebing Neva", 1801), dalam karya Alexander Radishchev, Zimtserla memanfaatkan kuda-kuda ke dalam kereta kuda, kereta dewa Zn, cahaya dan kehangatan, dan dia sendiri "berbulu", sama seperti Homos "jari merah jambu" Eos ("Bova", 1799-1802). Dan penyair romantis dan Decembrist masa depan Alexander Bestuzhev-Marlinsky memutuskan untuk memanggil almanaknya "Zimtserla" - pada tahun 1818, ketika Pushkin menulis "To Chaadaev" dan fajar "bintang-bintang kebahagiaan yang menawan" melihat banyak pemikir bebas Rusia. Bestuzhev tidak mendapat kebenaran untuk menerbitkan almanak.
Lel
Lel, yang ahli mitologi abad ke-18 dijuluki "dewa keradangan cinta", terdapat dalam puisi Pushkin "Ruslan dan Lyudmila": di pesta putera "… penyanyi manis memuji / Lyudmila pesona, dan Ruslana, / Dan karangan Lel yang dipintal olehnya." Tetapi peranan terbaiknya dimainkan dalam drama "Snow Maiden" oleh Alexander Ostrovsky, di mana Slavic Eros berambut emas menunjukkan semua rasa kurang senangnya.
Lel muncul dari lagu-lagu perkahwinan: dalam paduan suara mereka, "lel-polel", "oh-lyuli-lel" dan kombinasi serupa diulang, para penyelidik mengesannya ke seruan "hallelujah" (contohnya, Nikita Tolstoy dalam artikel "Hallelujah" dalam kamus " Zaman purba Slavic "). Sebutan pertama tentang dewa Lele terkandung dalam karya ahli sejarah Poland dari abad ke-15 - ke-16, termasuk Jan Dlugosz dan Matej Stryjkowski. Dari paduan suara puisi rakyat, mereka mengurangi seluruh keluarga: dewa cinta yang kita kenal, Lel, saudaranya dan penaung perkahwinan Polel (kerana cinta diikuti oleh perkahwinan) dan ibu mereka Lada. Sudah pada abad ke-18, sejarawan Rusia memutuskan bahawa dewa hantu Poland layak memasuki pantheon mitologi Rusia.
Sebelumnya
Snow Maiden dan Lel. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Musim bunga berwarna merah. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Santa Claus. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
Dalam drama oleh Alexander Ostrovsky "The Snow Maiden" Yarilo adalah "dewa terik dari Berendei yang malas", maha mengetahui dan marah. Setelah kematian Snegurochka dan pemulihan ketertiban dunia, pada hari perayaannya, Yarilo muncul kepada orang-orang di gunung yang didedikasikan kepadanya dalam bentuk "seorang lelaki muda dengan pakaian putih, di tangan kanannya kepala manusia yang bersinar, di kirinya - sebutir rai."
Pada hakikatnya, Yarilo (atau Yarila) adalah kepribadian festival musim panas, yang terdapat dalam tradisi cerita rakyat di beberapa wilayah, terutama di selatan Rusia. Ini adalah nama orang-orangan sawah, sama seperti Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka dan lain-lain. Anak patung dibuat untuk percutian, mereka dihiasi, diberi ciri seksual, dibawa mengelilingi kampung dengan lagu, dan kemudian dikebumikan atau dibakar. Dalam ritual ini, para penulis abad ke-18 - 19 menebak tanda-tanda dewa suria dan menduga semua sifatnya. Ini adalah bagaimana dia terus dilihat oleh neopagans moden.
Radegast
Pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, asal-usul orang Slavia, kewujudan rune Slavik dan kota Retra mitos dibincangkan secara aktif. Di tengah perbincangan adalah patung-patung Prilwitz, patung-patung perunggu yang dilihat pada tahun 1768 oleh seorang doktor di rumah pesakitnya di kampung Prilwitz di Mecklenburg, Jerman. Anak pesakit mengatakan bahawa datuknya menggali dewa-dewa Slavia, berbintik-bintik dengan tulisan runic di kebun, berusaha menanam pir. Di antara patung-patung itu adalah gambar Radegast, dewa yang terkenal dari kesaksian penulis sejarah abad pertengahan: dadanya ditutup dengan kemiripan perisai dengan kepala lembu, di topi keledarnya - gambar burung. Penemuan dijelaskan, dan ukiran dibuat berdasarkan motif mereka. Radegast berakhir bukan hanya dalam kamus mitologi, tetapi juga, misalnya, dalam opera-balet Mlada Nikolai Rimsky-Korsakov.
Radegast - Idola Prilvitsky. Ilustrasi dari buku karya Andres Gottlieb Masha dan Daniel Voghe "Objek Liturgi Kuno yang Dikuatkan dari Kuil di Retra di Tasik Tollenzer." Berlin, 1771.
Patung-patung itu, tentu saja, cepat dikenali sebagai palsu. Di samping itu, sains moden meragui bahawa Radegast pernah ada: ada versi bahawa sumber mitos tentangnya adalah teks penulis sejarah Jerman Titmar abad ke-11, yang berbicara tentang kota Radogoshche di tanah suku Slavia Redars, di mana dewa Svarozhich disembah. Postfix -gost / -gosch sememangnya ciri nama tempat Slavic, dan Svarozhich adalah dewa yang disahkan oleh banyak sumber (Svarog dalam Kisah Tahun-tahun yang Sudah Berlalu). Dalam tulisan-tulisan sejarawan kemudian, petikan ini diputarbelitkan sehingga Svarozhich hilang, nama kota itu berubah menjadi nama dewa, dan suku menjadi kota mitos Retra.
Disediakan oleh Kasya Denisevich
