Kegagalan Sebab: Mengapa Orang Berhenti Mempercayai Fakta - Pandangan Alternatif

Kegagalan Sebab: Mengapa Orang Berhenti Mempercayai Fakta - Pandangan Alternatif
Kegagalan Sebab: Mengapa Orang Berhenti Mempercayai Fakta - Pandangan Alternatif

Video: Kegagalan Sebab: Mengapa Orang Berhenti Mempercayai Fakta - Pandangan Alternatif

Video: Kegagalan Sebab: Mengapa Orang Berhenti Mempercayai Fakta - Pandangan Alternatif
Video: Motivasi Hidup di Balik Kegagalan - Ustadz Abdul Somad | religiOne 2024, April
Anonim

Sains telah menjelaskan bagaimana dan mengapa otak manusia enggan menerima kebenaran. Difahami oleh pengarang The New Yorker, Elizabeth Colbert.

Pada tahun 1975, saintis Stanford mengundang sekumpulan pelajar untuk mengambil bahagian dalam kajian mengenai bunuh diri. Peserta ditunjukkan beberapa nota bunuh diri. Pada setiap pasangan, satu nota adalah fiksyen dan yang lain ditulis oleh bunuh diri yang sebenar. Para pelajar diminta untuk membezakan antara nota asli dan palsu.

Sebilangan pelajar telah menemui kemampuan genius dalam tugas ini. Daripada dua puluh lima pasang nota, mereka betul-betul mengenal pasti yang sebenarnya dua puluh empat kali. Yang lain menunjukkan keputusasaan sepenuhnya, dengan menunjukkan catatan asli hanya pada sepuluh kali.

Seperti yang sering terjadi dalam penyelidikan psikologi, semuanya dipentaskan. Walaupun separuh daripada nota itu benar-benar asli, hasil yang dilaporkan kepada peserta adalah palsu. Pelajar yang diberitahu bahawa mereka hampir selalu betul tidak memberikan jawapan yang lebih tepat daripada mereka yang selalu menunjukkan kesalahan.

Pada fasa kedua penyiasatan, penipuan itu terbongkar. Para pelajar diberitahu bahawa tujuan sebenar eksperimen ini adalah untuk menentukan reaksi mereka sama ada mereka betul atau salah. (Ini juga menipu, ternyata.) Akhirnya, para peserta diminta untuk menilai berapa banyak nota bunuh diri yang sebenarnya mereka klasifikasikan dengan betul, dan berapa banyak jawapan yang betul yang mereka fikir rata-rata pelajar dapat berikan. Pada masa itu berlaku sesuatu yang pelik. Pelajar dalam kumpulan "hasil yang baik" merasa yakin bahawa mereka telah melakukannya dengan cukup baik, jauh lebih baik daripada rata-rata pelajar - walaupun mereka baru diberitahu bahawa tidak ada alasan untuk mempercayainya. Sebaliknya, mereka yang awalnya ditugaskan untuk kumpulan skor rendah merasakan bahawa mereka jauh lebih buruk daripada rata-rata pelajar, kesimpulan yang sama tidak berasas.

"Kesan sekali terbentuk tetap stabil," kata para penyelidik.

Beberapa tahun kemudian, sekumpulan pelajar Universiti Stanford baru direkrut dalam kajian serupa. Peserta diberi pilihan maklumat mengenai sepasang anggota bomba - Frank K. dan George H. Dalam biografi Frank, antara lain, dilaporkan bahawa dia mempunyai seorang anak perempuan dan dia suka menyelam. George mempunyai seorang anak lelaki dan dia bermain golf. Itu juga berisi tanggapan lelaki terhadap Ujian Pilihan Risiko-Konservatif. Dalam satu versi data, Frank adalah ahli bomba yang berjaya yang, berdasarkan hasil ujian, hampir selalu memilih pilihan paling selamat. Dalam versi lain, Frank juga memilih pilihan paling selamat, tetapi dia dianggap sebagai ahli bomba yang tidak berharga yang mendapat teguran daripada atasannya lebih dari sekali.

Sekali lagi, di tengah-tengah kajian, para pelajar diberitahu bahawa mereka telah disesatkan dan bahawa maklumat yang mereka terima benar-benar palsu. Mereka kemudian diminta untuk menjelaskan kepercayaan mereka sendiri. Apa yang mereka fikirkan sebagai ahli bomba yang berjaya mengenai risiko? Pelajar dalam kumpulan pertama merasakan bahawa dia harus mengelakkan risiko. Pelajar dalam kumpulan kedua memutuskan bahawa, sebaliknya, dia mesti membuat keputusan yang berisiko.

Video promosi:

Walaupun setelah bukti "kepercayaan mereka telah dibantah sepenuhnya, orang enggan mempertimbangkannya semula," kata para penyelidik. Dalam kes ini, penolakan itu "sangat mengagumkan" kerana data mentah tidak mencukupi untuk membuat kesimpulan umum.

Kajian-kajian ini kini sudah terkenal. Dakwaan sekumpulan saintis bahawa manusia tidak dapat berfikir secara waras pada tahun 1970-an sangat mengejutkan. Tidak lagi. Ribuan eksperimen seterusnya telah mengesahkan (dan menyempurnakan) kesimpulan ini. Mana-mana pelajar dapat menunjukkan bahawa orang yang nampaknya masuk akal sering berkelakuan tidak rasional sepenuhnya. Namun, masih ada persoalan serius: bagaimana kita sampai di sana?

Dalam buku baru, The Enigma of Reason, saintis kognitif Hugo Mercier dan Dan Sperber berusaha menjawab soalan ini. Mereka memperhatikan bahawa akal adalah sifat yang berkembang seperti postur tegak atau penglihatan tiga warna. Ia berasal dari savana Afrika dan mesti dilihat dalam konteks ini.

Menurut saintis, kelebihan terbesar yang dimiliki manusia berbanding spesies lain adalah kemampuan kita untuk bekerjasama. Ia sukar untuk disusun dan hampir sukar untuk dijaga. Bagi mana-mana orang, penggunaan yang lain selalu menjadi aktiviti terbaik. Sebab tidak diberikan kepada kami untuk menyelesaikan masalah logik abstrak atau untuk membantu kami membuat kesimpulan dari data yang tidak dikenali; sebaliknya, ia diberikan untuk menyelesaikan masalah yang timbul semasa hidup dalam satu pasukan.

"Sebab adalah penyesuaian dengan ceruk hipersosial yang dikembangkan oleh manusia untuk dirinya sendiri," tulis Mercier dan Sperber. Kecenderungan mental yang kelihatan aneh, konyol, atau hanya bodoh dari sudut pandangan "intelektual" kelihatan sangat seimbang apabila dilihat dari sudut sosial, "interaksionis".

Pertimbangkan bias pengesahan, kecenderungan seseorang untuk menerima maklumat yang mengesahkan kepercayaannya dan menolak maklumat yang bertentangan dengan mereka. Dari banyak bentuk pemikiran keliru yang telah dijumpai, yang ini adalah yang terbaik dikaji, dengan banyak penyelidikan yang dikhaskan untuknya. Salah satu eksperimen yang paling terkenal dilakukan lagi di Stanford. Para penyelidik mengumpulkan sekumpulan pelajar yang mempunyai pandangan yang bertentangan mengenai hukuman mati. Separuh daripada pelajar itu menyokong dan percaya bahawa dia mencegah jenayah; separuh yang lain menentangnya, percaya bahawa ia tidak mempengaruhi kadar jenayah.

Pelajar diminta belajar dua kajian. Yang satu menyokong hujah bahawa hukuman mati menghalangi orang lain untuk melakukan jenayah, sementara yang lain menentang logik ini. Pelajar yang pada awalnya menyokong hukuman mati menilai data batasan sangat tinggi, dan kajian kedua tidak meyakinkan. Pelajar yang pada awalnya menentang hukuman mati melakukan sebaliknya. Pada akhir eksperimen, para peserta ditanya lagi mengenai pandangan mereka. Mereka yang mulai memihak kepada hukuman mati lebih banyak menyokongnya, sementara mereka yang menentangnya lebih memusuhi.

Mercier dan Sperber lebih suka istilah "myside bias". Mereka percaya bahawa orang tidak mempercayai sesiapa sahaja. Ketika berhadapan dengan hujah seseorang, kami sangat mahir menemukan kelemahan mereka. Dan berkaitan dengan diri kita sendiri, kita buta.

Eksperimen baru-baru ini yang dilakukan oleh Mercier bersama dengan rakan-rakan Eropah jelas menunjukkan asimetri ini. Para peserta harus menyelesaikan sejumlah masalah logik yang mudah. Mereka kemudian diminta untuk menjelaskan jawapan mereka dan diberi kesempatan untuk mengubahnya jika mereka melihat kesalahan. Sebilangan besar peserta berpuas hati dengan pilihan awal mereka, hanya kurang dari 15% yang berubah pikiran pada langkah kedua.

Pada peringkat ketiga, peserta ditunjukkan salah satu masalah ini, bersama dengan jawapan mereka dan jawapan peserta lain yang membuat kesimpulan yang berbeza. Sekali lagi, mereka dapat mengubah jawapan mereka. Tetapi satu muslihat dibuat: jawapan yang dikemukakan seolah-olah orang lain memberi mereka sebenarnya adalah jawapan mereka sendiri, dan sebaliknya. Kira-kira separuh daripada peserta memahami apa yang berlaku. Yang lain tiba-tiba menjadi lebih kritikal. Hampir 60% menolak jawapan yang sebelumnya mereka puas hati.

Bias ini, menurut Mercier dan Sperber, mencerminkan tugas mengembangkan minda - untuk mengelakkan masalah dengan anggota kumpulan yang lain. Tinggal dalam kumpulan kecil pengumpul-pemburu, nenek moyang kita sangat prihatin dengan keadaan sosial mereka. Mereka tidak mahu menjadi orang yang mempertaruhkan nyawa mereka ketika yang lain berkeliaran di gua. Terdapat sedikit kelebihan akal sehat, tetapi banyak yang dapat dicapai dengan hujah yang menentukan.

Antara lain, nenek moyang kita tidak perlu bimbang tentang kesan pencegahan hukuman mati dan kualiti terbaik anggota bomba. Mereka juga tidak perlu berurusan dengan penelitian palsu, berita palsu, atau Twitter. Tidak menghairankan, hari ini, akal sering gagal kita. Seperti yang ditulis oleh Mercier dan Sperber, "Ini adalah salah satu daripada banyak kes di mana persekitaran telah berubah terlalu cepat untuk pemilihan semula jadi."

Profesor Universiti Brown Stephen Sloman dan Profesor Universiti Colorado Philip Fernbach juga merupakan saintis kognitif. Mereka juga percaya bahawa bergaul adalah kunci fungsi, atau mungkin lebih tepat, disfungsi akal manusia. Mereka memulakan buku mereka, Ilusi Pengetahuan: Mengapa Kita Tidak Pernah Berfikir Sendiri, dengan memeriksa tandas.

Dalam sebuah kajian dari Universiti Yale, para pelajar diminta untuk menilai pemahaman mereka tentang alat-alat sehari-hari, termasuk tandas, ritsleting, dan kunci silinder. Mereka kemudian diminta untuk menulis penjelasan langkah demi langkah terperinci mengenai bagaimana peranti ini berfungsi, dan menilai semula pemahaman mereka sendiri. Ternyata, dalam proses itu, para pelajar menyedari kejahilan mereka sendiri, kerana harga diri mereka jatuh. (Tandas, ternyata, jauh lebih rumit daripada yang kelihatannya.)

Patah dan Fernbach melihat kesan ini, yang mereka sebut sebagai "ilusi pembelajaran mendalam", hampir di mana-mana. Orang berfikir bahawa mereka tahu lebih banyak daripada yang sebenarnya mereka tahu. Orang lain membenarkan kita mempercayai ini. Dalam kes tandas, seseorang merancangnya supaya saya dapat menguruskannya dengan mudah. Inilah yang dikagumi orang. Kami bergantung pada pengetahuan satu sama lain sejak kami belajar memburu bersama - ini mungkin merupakan peristiwa penting dalam sejarah evolusi kami. Kami bekerjasama dengan baik, kata Sloman dan Fernbach, bahawa kami hampir tidak dapat mengetahui di mana pemahaman kami sendiri berakhir dan permulaan orang lain.

"Salah satu akibat dari kealamian yang kita lakukan dalam kerja mental," tulis mereka, "adalah ketiadaan sempadan antara idea dan pengetahuan seseorang dan ahli kumpulan yang lain."

Kekurangan atau kekeliruan ini, jika anda mahu, juga penting dalam apa yang kita anggap sebagai kemajuan. Orang-orang, mencipta alat baru untuk cara hidup baru, secara serentak mencipta kerajaan-kerajaan jahiliyah yang baru. Sekiranya semua orang bersikeras, katakanlah, menguasai prinsip-prinsip kerja logam sebelum membuat pisau, Zaman Gangsa tidak akan menjadi revolusi seperti itu.

Menurut Sloman dan Fernbach, ini menimbulkan masalah politik yang serius. Adalah satu perkara untuk menggunakan tandas tanpa mengetahui cara kerjanya, dan yang lain adalah untuk menyokong (atau menentang) larangan imigresen tanpa mengetahui apa yang anda bicarakan. Sloman dan Fernbach mengutip penyelidikan dari 2014 sejurus selepas Rusia mencaplok Crimea. Para responden ditanya bagaimana, pada pendapat mereka, Amerika Syarikat harus bertindak balas, dan juga sama ada mereka dapat mengenal pasti Ukraine di peta. Semakin teruk responden mengetahui tentang geografi, semakin banyak mereka bercakap menyokong campur tangan ketenteraan. (Peserta mempunyai idea yang kurang baik tentang lokasi Ukraine berada di mana medan asumsi membentang hingga lapan belas ratus batu - jarak jarak dari Kiev ke Madrid.)

Sloman dan Fernbach menjalankan versi mereka sendiri untuk "eksperimen tandas," menggantikan peralatan rumah tangga dengan dasar pemerintah. Dalam kajian tahun 2012, mereka bertanya kepada orang-orang jika mereka memerlukan sistem pembayaran tunggal untuk perawatan kesihatan atau sistem pembayaran guru berdasarkan prestasi. Peserta diminta menilai kedudukan mereka mengikut seberapa kuat mereka setuju atau tidak setuju dengan cadangan tersebut. Mereka kemudian diminta untuk menjelaskan - sedetail mungkin - implikasi pelaksanaan setiap keputusan. Pada ketika ini, kebanyakan orang mula menghadapi masalah. Semasa menilai semula pandangan mereka, para peserta kurang kuat untuk setuju atau tidak setuju.

Patah dan Fernbach melihat hasilnya sebagai lampu berkelip di hujung terowong. Sekiranya kita - atau rakan kita - menghabiskan lebih sedikit masa untuk berdakwah dan berusaha lebih memahami implikasi cadangan politik, kita akan melihat betapa jahilnya kita dan dapat meredakan pandangan kita. Ini, mereka menulis, "mungkin satu-satunya bentuk pemikiran yang akan menghancurkan ilusi pengetahuan mendalam dan mengubah sikap orang dalam kehidupan."

Terdapat pandangan yang memandang sains sebagai sistem yang membetulkan kecenderungan semula jadi manusia. Tidak ada ruang untuk bias peribadi di makmal yang dikendalikan dengan baik; hasilnya mesti dapat dibuat semula di makmal lain, oleh penyelidik yang tidak mempunyai alasan untuk mengesahkannya. Dan itulah sebabnya sistem ini terbukti begitu berjaya. Pada bila-bila masa dia dapat tersekat dalam intrik, tetapi akhirnya metodologi akan berlaku. Sains bergerak maju walaupun kita berada di tempatnya.

Dalam Penolakan ke Kubur: Mengapa Kita Mengabaikan Fakta Yang Akan Menyelamatkan Kita, psikiatri Jack Gorman dan anak perempuannya, Sarah Gorman, seorang profesional kesihatan awam, meneroka jurang antara apa yang dikatakan sains dan kepercayaan kita. Mereka menarik keyakinan yang kuat, yang tidak hanya jelas palsu tetapi berpotensi mematikan, bahawa vaksin berbahaya. Apa yang berbahaya adalah tidak mendapat vaksin; sebab itulah vaksin dibuat. "Imunisasi adalah salah satu kejayaan perubatan moden," tulis orang Gorman. Tetapi tidak kira seberapa banyak penyelidikan saintifik mendakwa vaksin selamat, dan bahawa tidak ada kaitan antara autisme dan vaksin, pengguna anti-vaksin tetap bersikeras. (Mereka bahkan mungkin memanggil penyokong mereka - dalam beberapa cara - Donald Trump, yang menyatakan bahawa walaupun anaknya Barron diberi vaksin, itu tidak mengikut jadual.disyorkan oleh pakar pediatrik.)

Orang-orang Gorman juga berpendapat bahawa cara berfikir yang sekarang kelihatan merosakkan diri mungkin pada suatu ketika menjadi kaedah penyesuaian. Mereka juga menumpukan banyak halaman untuk "bias pengesahan" yang mereka percaya mempunyai komponen fisiologi. Mereka memetik penyelidikan yang menunjukkan bahawa orang mengalami kesenangan sejati - tergesa-gesa dopamin - ketika memproses maklumat yang menyokong kepercayaan mereka. "Selalu bagus untuk menekuk garis kita, walaupun kita salah," kata mereka.

Gorman tidak hanya menyenaraikan khayalan orang; mereka mahu memperbaikinya. Pasti ada cara, mereka berpendapat, untuk meyakinkan orang ramai tentang manfaat vaksinasi untuk kanak-kanak dan bahaya senjata. (Kepercayaan lain yang biasa tetapi tidak berasas secara statistik yang mereka cuba buktikan ialah pemilikan senjata api membuat anda selamat.) Tetapi di sini mereka menghadapi masalah yang sama. Memberi maklumat yang tepat nampaknya tidak membantu. Menarik emosi mungkin berfungsi lebih baik, tetapi bertentangan dengan matlamat untuk mempromosikan sains murni. "Masalahnya tetap ada," tulis mereka di akhir buku mereka, "bagaimana menangani trend yang membawa kepada salah faham saintifik."

Teka-teki Minda, Ilusi Pengetahuan, dan Penolakan ke Kubur ditulis sebelum pilihan raya November. Namun mereka menjangkakan era Kellianne Conway dan awal "fakta alternatif." Penyokong rasional mungkin mencari jalan penyelesaian. Tetapi kesusasteraannya belum memberangsangkan.

Disyorkan: