Aliran maklumat menguasai kehidupan kita lebih awal daripada yang kita sangka, pasar raya besar nampaknya berubah menjadi seluruh bandar, dan pengiklanan bermula bukan sahaja mendorong kita untuk membeli, tetapi juga untuk menentukan cara hidup lebih baik. Pada hari ulang tahun ahli falsafah dan sosiologi pascamoden Perancis Jean Baudrillard, T&P menerbitkan petikan dari karya utama ahli falsafah, Simulacra dan Simulasi.
Ilusi makna di media
Kita berada di dunia di mana terdapat lebih banyak maklumat dan lebih kurang makna. Dalam hal ini, tiga hipotesis adalah mungkin:
- Maklumat sama ada menghasilkan makna (faktor negentropik), tetapi tidak dapat mengimbangi kehilangan makna yang teruk di semua bidang. Percubaan untuk menyuntikkannya semula melalui peningkatan jumlah media, mesej dan kandungan sia-sia: kehilangan, penyerapan makna berlaku lebih cepat daripada suntikan semula. Dalam kes ini, seseorang harus mencari asas produktif untuk menggantikan media yang gagal. Maksudnya, untuk keseluruhan ideologi kebebasan bersuara, media, dibahagikan kepada unit penyiaran yang tidak terhitung jumlahnya, atau ideologi "anti-media" (lanun radio, dll.).
- Atau maklumat sama sekali tidak ada kaitan dengan penandaan. Ini adalah sesuatu yang sama sekali berbeza, model operasi dari susunan yang berbeza, tidak ada makna dan peredarannya. Ini, khususnya, hipotesis K. Shannon, yang menurutnya bidang maklumat, persekitaran teknikal yang murni instrumental, tidak menyiratkan makna akhir dan oleh itu tidak boleh turut serta dalam penilaian nilai. Ini adalah sejenis kod, seperti genetik: itu adalah apa adanya, ia berfungsi dengan cara ia berfungsi, dan makna adalah sesuatu yang lain yang muncul, sehingga dapat dikatakan, setelah fakta, seperti dalam karya Monod "Kemalangan dan Keperluan ". Dalam kes ini, tidak akan ada hubungan yang signifikan antara inflasi maklumat dan makna deflasi.
- Atau, sebaliknya, terdapat hubungan yang kuat dan perlu antara kedua-dua fenomena ini sehingga sejauh mana maklumat secara langsung merosakkan atau meneutralkan makna dan penanda. Oleh itu, ternyata kehilangan makna secara langsung berkaitan dengan tindakan maklumat, media dan media yang merosakkan, menyesatkan.
Ini adalah hipotesis yang paling menarik, tetapi bertentangan dengan kebijaksanaan konvensional. Sosialisasi diukur secara universal dari segi penerimaan terhadap laporan media. Desosialisasi, dan sebenarnya asosial, adalah orang yang tidak cukup menerima media.
Maklumat memakan kandungannya sendiri. Ia memakan komunikasi dan sosial. Dan ini berlaku kerana dua sebab:
- Daripada mewujudkan komunikasi, maklumat melengkapkan dirinya dalam komunikasi komunikasi. Alih-alih menghasilkan makna, ia melelahkan diri dalam membuat makna. Ini adalah proses simulasi gergasi yang sangat biasa. Temu ramah yang tidak disiapkan, panggilan telefon dari penonton dan pendengar, semua jenis interaktiviti, pemerasan verbal: "Ini menyangkut anda, acara itu adalah anda, dll." Semakin banyak maklumat diserang oleh kandungan hantu seperti ini, cantuman homeopati, impian komunikasi ini. Skema melingkar di mana apa yang diinginkan penonton disusun di atas panggung, anti-teater komunikasi, yang, seperti yang anda ketahui, selalu hanya digunakan kembali melalui penolakan institusi tradisional, skema negatif yang terintegrasi. Tenaga hebatbertujuan untuk menjaga simulakrum dari jarak jauh untuk menghindari penyebaran secara tiba-tiba, yang akan menghadapi kita dengan realiti yang jelas tentang kehilangan makna yang radikal.
- Di samping itu, dengan melakukan komunikasi yang berlebihan, media dengan gigih mencari maklumat mengenai pemusnahan sosial yang tidak dapat ditarik balik.
Oleh itu, media bukanlah penggerak sosialisasi, tetapi sebaliknya, ledakan sosial di kalangan masyarakat. Dan ini hanya perluasan makroskopik dari ledakan makna pada tahap mikroskopik suatu tanda. Letupan ini harus dianalisis berdasarkan formula McLuhan "medium adalah mesej", kemungkinan kesimpulan yang jauh dari habis.
Video promosi:
Pasar raya besar dan pasar raya besar
Di mana-mana sekitar tiga puluh kilometer, anak panah akan mengarahkan anda ke pusat-pusat penyortiran besar ini, yang merupakan pasar raya besar, ke ruang angkasa lepas ini, di mana sosialiti baru dihasilkan dengan pelbagai cara. Perlu dilihat bagaimana pasar raya besar berpusat dan mengagihkan semula seluruh kawasan kejiranan bersama dengan penduduknya, bagaimana ia menumpukan perhatian dan merasionalisasikan jadual hari, laluan lalu lintas, tingkah laku manusia - mewujudkan pergerakan bolak-balik raksasa, sangat mirip dengan pergerakan penumpang biasa, yang dimakan pada jam-jam tertentu dan dibuang ke tempat kerja mereka.
Tidak ada kelegaan, tidak ada perspektif, tidak ada titik hilang di mana mata boleh hilang, hanya layar yang merangkumi papan iklan dan produk yang muncul dalam paparan berterusan mereka sebagai tanda setara berturut-turut menggantikan satu sama lain. Hanya ada kakitangan yang hanya terlibat dalam memulihkan latar depan - barisan barang pertama yang dipamerkan, di mana penarikannya oleh pengguna dapat mewujudkan jurang kecil. Layan diri lebih menekankan kekurangan kedalaman ini: ruang homogen yang sama menyatukan, tanpa pengantaraan, orang dengan perkara - ruang manipulasi langsung. Tetapi siapa yang memanipulasi siapa?
Malah penindasan berintegrasi sebagai tanda dalam dunia simulasi ini. Penindasan yang telah berubah menjadi penolakan menjadi satu lagi tanda dalam dunia pujukan. Sistem CCTV sendiri adalah sebahagian daripada persekitaran simulakrum. Pengawasan penuh terhadap semua titik memerlukan peralatan yang lebih canggih dan teknikal daripada kedai itu sendiri. Ia tidak menjimatkan kos. Sebaliknya, kiasan penindasan telah diperkenalkan, mekanisme untuk memberi tanda perintah ini; dan tanda ini dapat wujud bersama dengan yang lain, walaupun dengan kehendak isi yang bertentangan, misalnya, dengan tanda yang dinyatakan oleh papan iklan raksasa yang mengundang anda untuk berehat dan memilih produk dengan tenang.
Yang terakhir melihat anda, anda melihat diri anda di dalamnya, di antara orang lain, ia adalah cermin aktiviti pengguna, cermin telus tanpa amalgam, permainan dengan separuh dan dua kali ganda, yang menutup dunia ini dengan sendirinya.
Pasar raya besar adalah ungkapan keseluruhan cara hidup, dari mana tidak hanya desa, tetapi juga kota telah lenyap, memberi jalan kepada "aglomerasi" - pengezonan kota yang dibatasi sepenuhnya, diserap dengan sistem tanda - setara, model mikro yang berada di tahap penggunaan. Tetapi peranan pasar raya besar jauh melampaui penggunaan, dan barang-barang kehilangan realiti spesifiknya di dalamnya: yang berlaku adalah organisasi dalaman mereka yang bersiri, beredar, spektakuler - model hubungan sosial masa depan.
Oleh itu, "model" pasar raya besar dapat membantu dalam memahami apa yang dimaksud dengan akhir modenisme. Bandar-bandar besar telah menyaksikan kemunculan, lebih dari satu abad (1850-1950), sebuah generasi pasar raya "moden", tetapi pemodenan radikal ini yang berkaitan dengan pemodenan pengangkutan tidak mengganggu struktur kota. Bandar-bandar tetap menjadi kota, sementara kota-kota baru menjadi satelit pasar raya besar atau pusat membeli-belah, dilayani oleh jaringan pengangkutan yang diprogramkan, dan tidak lagi menjadi kota untuk menjadi kawasan metropolitan.
Iklan Mutlak - Iklan Sifar
Apa yang kita lihat sekarang adalah penyerapan semua kemungkinan cara ekspresi dalam cara ekspresi, iaitu pengiklanan. Semua bentuk budaya asli, semua jenis bahasa deterministik diserap olehnya, kerana ia tidak mendalam, cepat dan segera dilupakan. Kemenangan bentuk permukaan, penyebut umum terendah dari semua makna, tahap makna sifar, kemenangan entropi di atas semua jalan yang mungkin. Bentuk tenaga tanda yang paling rendah. Bentuk ini, tidak jelas, seketika, tanpa masa lalu, tanpa masa depan, tanpa peluang untuk transformasi, oleh itu bentuk terakhir, berkuasa atas semua yang lain. Semua jenis aktiviti moden cenderung ke arah pengiklanan, dan kebanyakannya terhad kepada iklan.
Iklan dan propaganda telah mendapat ruang lingkup sepenuhnya sejak Revolusi Oktober dan krisis dunia 1929. Kedua-duanya adalah bahasa massa, yang dihasilkan oleh pengeluaran besar-besaran idea atau barang, sehingga daftar mereka, yang pada awalnya terpisah, cenderung bertumpu secara beransur-ansur. Advokasi berubah menjadi pemasaran dan penjualan idea utama, ahli politik dan parti dengan reputasi dan jenama mereka.
Konvergensi ini menentukan sifat masyarakat (masyarakat kita), di mana tidak ada lagi perbezaan antara ekonomi dan politik, kerana bahasa yang sama berkuasa di mana-mana di dalamnya, sebuah masyarakat di mana ekonomi politik, dalam pengertian harfiah, akhirnya direalisasikan sepenuhnya paling tidak. Artinya, ia larut sebagai contoh khusus (sebagai bentuk konflik sosial yang bersejarah), menemukan solusinya, diserap dalam bahasa tanpa kontradiksi, seperti dalam mimpi, kerana hanya mengalami ketegangan luaran.
Tempoh berikutnya bermula apabila bahasa sosial, setelah bahasa politik melakukannya, mula bertepatan dengan bahasa pergolakan hipnotis dan obsesif ini, ketika sosial mulai mengiklankan dirinya sendiri, mulai mencapai pengakuan yang meluas, berusaha untuk memaksakan imej dan jenamanya. Dari tahap pilihan sejarah, sebagaimana adanya, sosial itu sendiri telah sampai ke tahap "usaha sama", yang menyediakan pengiklanannya yang serba boleh.
Lihat sahaja pertumbuhan sosial yang cuba dibuat oleh mana-mana iklannya: werben werben (iklan, iklan) - daya tarikan sosial yang mendesak hadir di mana-mana di dinding, dengan suara hangat dan tidak bernyawa penyiar wanita, dengan suara fonogram yang rendah dan tinggi dan dalam gambar video berwarna-warni yang ada di mana-mana. tatal di hadapan kami. Di mana-mana terdapat sosialiti, sosialiti mutlak, yang disedari, akhirnya, dalam pengiklanan mutlak - iaitu, halusinasi sosialiti, yang tetap ada di semua dinding dalam bentuk permintaan sosial yang disederhanakan, dan yang gema iklannya segera bertindak balas. Sosial sebagai senario, di mana kita adalah penonton yang bingung.
Oleh itu, bentuk iklan dikenakan dan dikembangkan dengan mengorbankan semua jenis bahasa lain, seperti retorik, yang menjadi semakin netral, lebih sekata, tidak sedap hati, seperti "nebula asyntactic" dalam kata-kata Iva Sturdze, yang menyelimuti kita dari semua pihak. Ini menentukan batasan kekuatan iklan semasa dan syarat-syarat penghapusannya, kerana iklan tidak lagi menjadi tujuannya sendiri, kerana ketika "menjadi kebiasaan", ia segera meninggalkan drama sosial dan moral yang dua puluh tahun yang lalu.
